性是自體，相是相狀或義相。任何存在的，不能有言無實，一定要以相知 性，有這樣的相，可知有這樣的法，如說『了別為性相』，『思量為性相』， [P302] 就從了別與思量的相，知有了別性、思量性的存在。那末，怎樣理解無分別智 的性相呢？約三種說，因為無分別智，根本雖是現證的無分別智，但從加行到 現證，現證以後，都有無分別的意義，所以無分別智有三種：加行無分別智， 根本無分別智，後得無分別智。
第一種，「由住法性」：無分別智所證悟的，是法性，真如。在說明上， 智慧與法性，好像是相對的，智慧是能證的，法性、真如是所證的。這是方便 說，為眾生是不能不這麼說的。眾生界是相對界，語言，思惟，沒有不是相對 的；為眾生說法，也不能不說相對的智與法性。在說明中，好像智慧是智慧， 法性是法性，智慧能證真如，然與證悟的意義，這是不親切的。要知道，無分 別智不是一般的智慧，一般的智慧是虛妄分別的，是有能見、所見，能知、所 知的。無分別智是無分別的，是沒有能所的，換言之，沒有主觀、客觀，能知 、所知的對立意義。本論說是『由住法性』，無分別智安住在法性中。住，是 安住，有深深契合法性，融然如一的意義。法性是無相的，無能取、所取，無 [P303] 能詮、所詮，真如法性是這樣的；真正的無分別智現前，就安住法性中，也就 是這樣的。「依住無二取，離言法性故」，這兩句，應讀為依住無二取法性， 依住離言法性。依住，是依住於法性；無二取是離能取、所取的法性；離言是 離能詮、所詮的法性。所以真正無分別智現前，安住在法性中，法性是無二取 ，離名言，無分別智也是無二取，離名言；法性是這樣，無分別智也是這樣， 無二無別。依安住法性，顯示無分別智的性相，這是第一種。
第二、「由無現」：無分別智相，由六種相不現來說明。真正的無分別智 現前，有六種相不現，總括了一切法不現，無現就是不現的意思。「二取，及 言說，根、境、識、器世，悉皆不見」。這六相不現了，即一切法相不現。二 取不現，言說不現，如上依住法性所說，法性離能取、所取──二取，離能詮 、所詮，所以無分別智現前，這二種相是不現起的。下面四種是：無根、無境 、無識、無器世界相。一般的心識活動，一定有三方面：有根、有境、有識。 例如以眼見來說，一定有眼根，眼根不壞。依佛法說，在眼睛瞳人內，有一種 [P304] 很微細，很精妙的物質，名為淨色根，近於現代所說的視神經；依此而能見的 ，名為眼根。眼根見色，一定有青、黃、赤、白、長的、短的、圓的、方的色 境，為眼根所取（境相影現在眼瞳人中）。如沒有境界，眼根無所取，也就不 會見了。眼根是生理作用，色境似乎是在外面的對象，依眼見色而引起眼識的 了別，是心理的作用。根、境、識這三種互相交涉，才能成為認識，所以說： （根、境）二和生識，（根、境、識）三和合觸，這是一般人的認識。無分別 智是不是心？上說：說他是心，與一般的心理活動不同；說不是，又好像是心 ，從修習觀行所引起的，有點近於心。一般的心，是不離根、境、識的作用； 但無分別智現前時，根、境、識，都不起作用，不現起根、境、識相。所以， 真正的般若現前，決不是見到什麼，聽到什麼，想像到什麼，一切相、一切法 不現，唯是安住法性的自證。器世，是我們的依住處，也就是所處的自然環境 。我們住在地球上；縮小說，我們住在臺灣；再縮小些，現在住在講堂內。無 論如何，總有個依住的器界。但無分別智現前，器界相也不現前，所以說：虛 [P305] 空粉碎，大陸平沈。無分別智現前，真正的證悟，是一切不現，一切法不可得 的。
本論所說的無現，六種相不現，是依大乘經所說的，所以頌說：「以是此 即明，無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處」。依上面所說的六種無 現，即解明了經裏所說的無所觀……無依處。無所觀等六種無，般若經、寶積 經等，都有說到。但經說不一定是六無，這可能是經說的詳略不同，或是翻譯 者的簡略。本論所說的六種無，配合經說的六種無，這是說：無所觀是二取不 現前。沒有所取相，沒有能取相，沒有能觀、所觀，叫無所觀。無對是無言說 ，一切語言文字，都是相對而立的，如離相對，一切語言文字是不可得的，所 以無對是無言說。無住是無根，根不現的意思。心識是依根而起的，似乎依根 而住，依根而發生一樣；所以根不現起，經內稱為無住。無所現是無境，沒有 所現的境相。無了是無識，識的定義是了別。無依處是無器世界，器世界是眾 生所依住的，所以器世界不現，經中名為無依處。本論約六種不現：二取、言 [P306] 說、根、境、識、器世不現，解說經中的：無所觀、無對，無住、無所現，無 了、無依處。以六種無現，說明無分別智性相。
無分別智的第三相，是引經說的，如以說：「無分別智相，如經所宣說」 。無分別智，主要是證悟法性的證智，但依經立論，有三種無分別智：一、加 行無分別智；二、根本無分別智；三、後得無分別智。什麼是加行無分別智？ 這是在沒有證悟，得根本無分別智以前，修唯識觀行。如有得加行，無得加行 ，有得無得加行，無得有得加行，其中所取相不可得，能取相不可得，真如相 不可得，那種觀察慧，是無分別的觀察，名無分別觀。沒有得到證悟的無分別 智，但依無分別的觀慧為加行，能引起這真正的無分別智，所以這種智慧，名 為加行無分別智。眾生一向是虛妄分別，處處分別，所以流轉生死。要離分別 ，卻不可能一下無分別，佛法的方便善巧，就是用分別來破除分別。無分別觀 察，觀察能取、所取，能詮、所詮不可得，這種觀察慧，也是一種分別，但不 是隨順世俗的分別，雖還是分別，而是隨順勝義，向於勝義的分別，有破壞分 [P307] 別，破壞種種妄識的功能。所以修唯識無分別觀，無分別觀也是分別抉擇；依 無分別的分別，漸次深入，達到虛妄分別的徹底除遣，證入無分別法性，以分 別觀智，遣除虛妄分別，譬喻很多，例如以小橛出大橛。如竹管裏本來是空的 ，但有木橛塞在裏面，有什麼辦法恢復竹管的中空呢？可以另取一根小木橛， 對準大的木橛，用力推擊他，等到大木橛出來了，小木橛也跟著出來了，恢復 了竹管中空的本相。分別抉擇的無分別觀慧，是分別而遣除分別，所以名為加 行無分別智。本論沒有談到，因為已在正加行中說過了。
根本無分別智，是證悟法性的無分別智，於一切法都無所見。以中國佛學 來說，這是但空（偏空），或是但中了。其實，菩薩現證法性是超越了一切相 對界，體證真如，是超越的絕對，而不是擬議的圓融。菩薩在定中證悟了，出 定以後，起二種心：一是一般的有漏世俗心，一是無漏的分別心。無漏的分別 心，依無分別智證悟而起的，所以名為後得無分別智。後得無分別智也有二類 ：一，離二取相，離名言相的真如，但不是親證真如的。後得無分別智的體悟 [P308] 真如空性，如從夢中醒來時，覺到方才夢境是這樣的，其實那時的心境，知道 夢境而與夢裏的境界不一樣。根本無分別智是離相的，後得無分別智是有相的 ，所以是帶相觀空的。二，後得無分別智，能了解一切法如幻如化。我們口說 如幻如化，認識到的一切法，都是計執為實有的，那裏能知道如幻如化？證悟 真如以後，起後得無分別智，才能了解世間一切法都是如幻如化。
現在說第三無分別智性相，是依經所說的。經上這樣說：一、「由現一切 法，見如虛空故」。這，可以解說根本無分別智，而主要是後得無分別智。現 前的一切法，見一切法猶如虛空。雲氣不是虛空，光明不是虛空，日、月和星 都不是虛空，蔚藍色也不是虛空；只可說虛空是畢竟清淨無著無礙，無二無別 。唯識學以虛空譬喻圓成實性，所以這可能是根本無分別智，但這是依現起的 一切法，見如虛空，不是一切不現，所以是後得智的帶相觀空。二、「及一切 諸行，見如幻等故」，這是後得無分別智的達有。諸行的行，是遷流造作的意 義。遷流所以是有生有滅的，變化不息的世間一切法，那一樣不是行？後得智 [P309] 見一切諸行都是如幻的；如幻法雖非實有，卻確有如幻相現起，所以後得無分 別智，見一切法如幻，雖見一切法，與凡夫、二乘所見到的不同。
中國天臺宗，華嚴宗，稱為圓教。在最初證悟時，以為就能證悟事理無礙 ，事事無礙，即空即假即中。如說菩薩先以根本智通達空性，次以後得智通達 一切有如幻，就認為不圓滿，不究竟。可是印度的大乘，無論是龍樹菩薩的中 觀，彌勒、無著、世親菩薩的唯識，都與中國的圓教不同。當然，究竟成佛時 ，是空有一如，理事無礙，法法更互涉入，但菩薩修行悟入，是有次第的。先 要證悟一切法不現前，通達空性。然後起如幻智，通達一切有。起初是彼此出 沒，有前後的，久久才能二諦圓融無礙。唯識宗對於無分別智，分別為根本智 ，後得智，就表示先後的意義。密嚴經說：『非不見真如，而能了諸行，皆如 幻事等，雖有而非真』。這可見沒有通過真如的證悟，是不能通達諸行如幻的 。龍樹菩薩也說：『般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土化生 』。般若就是根本無分別智，使我們證入畢竟空，那時是沒有一切戲論相的。 [P310] 從般若起方便，就是後得無分別智。起方便智，才能達有──莊嚴淨土，利益 眾生，起種種如幻如化的事業。所以印度大乘經論，對於修行證悟的歷程，都 是先證得一切法性；再起後得無分別智，了一切法如幻如化。
無分別智的性相有三種：一、是住法性，二、是無現，是依根本無分別智 說的，三、依經說，明後得無分別智，觀一切相如虛空，了一切是幻有。從這 樣的智相，顯出無分別智的自性。
（戊） 悟入無分別智勝利
悟入勝利四：得圓滿法身，得無上安樂，得知見自在，得說法自在。
無分別智，有什麼「勝利」、功德？有「四」種功德勝利，都是依無分別 智的證悟而得到的。初地菩薩最初得無分別智，證得真如空性；起後得智，通 達諸行如幻。初地菩薩的智慧甚深，有廣大神通。可是初地的智慧是有出入的 ：證空的根本無分別智時，不能了達一切如幻如化；等到後得智了達一切法如 幻，又不能親證法性，所以二種智慧是有出沒的，不同時的。修行到第五地， [P311] 才能二智並觀，一念中通達一切法空，同時能了達一切法如幻。一是無相的， 一是有相的，要從同一無相中並觀理事，這是極不容易到達的，所以第五地名 難勝地。五地菩薩的二智一念並觀，不能常常如此。有時又起根本智，不起後 得智；或後得智，又不起根本智，一直要到八地菩薩，才能任運並觀，這二種 智慧，會自然而然的並觀，打成一片似的。八地菩薩的任運並觀，還只是自利 方面如此，如起利他事業，還不能自然而然的，不能完全沒有功用。證悟空性 與了達諸行，直到成佛，才能究竟，所以或說見中道成佛。菩薩初證時，得無 分別智，又起後得無分別智，到成佛才是究竟圓滿的無分別智。無分別智這一 名詞，淺一些，四加行位修唯識觀，名加行無分別智；切實的說，初地菩薩才 是無分別智；以後一直到成佛，究竟圓滿。這一切智慧，所以名無分別智，因 為無分別法性相契應。現在說無分別智慧的勝利，約一分說，可通於初地菩薩 以上；約究竟圓滿說，就是佛地，佛果位的智慧，佛的菩提所有的功德。
一、「得圓滿法身」：法身，如約法性本來清淨說，一切眾生都是如此。 [P312] 但要經累劫修行，從無分別智現前，到究竟最清淨法界，無邊白法所成，一切 功德所成身，才是圓滿法身。功德圓滿的法身，依無分別智而成就，所以是無 分別智所得的勝利，法身也名為智法身。菩薩修行成佛，是依無分別智為根本 ，為主導的，所以大般若經說：五度等一切功德，如瞎子一樣，只有般若才是 有眼目的；般若攝導六度等一切功德，趣向薩婆若（一切智），直到佛位。
二、「得無上安樂」：無上安樂是究竟的涅槃。涅槃的意義，一方面是種 種障礙苦惱的消散，一方面是離苦所得的安樂。不過，安樂是各式各樣的，世 間也有世間的安樂，但這是有繫縛的安樂，安樂會引起以後的苦痛；有時候， 快樂和苦痛，簡直分辨不出，到底是快樂，還是苦痛。出世的安樂，是離妄執 的安樂，在佛法中名為離繫樂。沒有執著的，沒有繫縛的樂，是無漏的安樂， 與世間的安樂不同。二乘也能得離繫樂，如證得阿羅漢的，究竟涅槃，樂是消 極的，只是從沒有苦痛來說。但大乘菩薩，修行到成佛，具足了永恒的安樂， 究竟的安樂。所以在涅槃中，安立常、樂、我、淨，樂是四德之一。這是常樂 [P313] ，永恒的樂，也就是無上的安樂。
三、「得知見自在」：無分別智修行到成佛，一切功德圓滿而得法身，法 身是不離開知見的。知與見，都是智慧，智慧的功用。本來眼也是見，不是知 ，知乃心識的作用。知不一定是見，如或是聽來的，或是推論出來的，假想得 來的，這樣的知，都不是見，因為不是直接的，明確的。現在綜合知見為一詞 ，這是知得非常深刻，明了，如見到一樣。所以佛法中，都以眼來代表智慧， 如五眼中，除肉眼、天眼外，慧眼、法眼、佛眼，都是智慧的別名。佛果所有 的一切智慧，都是最親切的，直接的現量智，如眼見一樣。佛的一切知見，無 論是證空、達有，自利、利他，都是無障礙的自在，念念遍知一切，任運自然 ，所以說一切知見自在。
四、「得說法自在」：一般說法師，那是不要說了，就是大菩薩說法，也 不能自在。經說九地菩薩，得四無礙辯，說法無礙，但這話是有限的。九地菩 薩為九地菩薩說，能一切自在嗎？如對方是十地菩薩，能無礙嗎？當然不會的 [P314] 。所以真能說法自在無礙的，唯有佛。說法，與說話，作文一樣，一般都是要 思考的。如出席會議，請你說幾句話，得心裏想一想，今天講些什麼。即使沒 有定腹稿的，到了那地方，也得看看情形，或聽別人講些什麼。如什麼都不想 ，一下子跑上去，怕說不上來，說也說得不合理想。作文也是這樣，總是要考 慮一下的。但是佛的究竟無分別智，是不加功用的，不用思慮，自然能任運自 在，應什麼機說什麼，說得恰到好處，名為說法自在。
（己） 悟入無分別智遍知
Ⅰ 標列
悟入遍知者，當知有四相：謂對治遍知，及自相遍知，諸差別遍知，五作業遍知
。
對於轉依，本論以十種相來說明。第六相──悟入所依住，也以六相悟入 ，現在是第六相，悟入無分別智「遍知」。遍知是於一切法而莫不通達的，無 分別智是遍知。證悟真理的智，斷種種的障，去種種妄執，起種種妙用，這都 [P315] 是遍知相。遍知的含義很廣，所以又標列「四相」，然後分別解釋。標列四相 是：一、「對治遍知」，約對治妄執以顯示遍知；二、「自相遍知」，顯無分 別智的自相；三、「諸差別遍知」，對小乘以顯無分別的殊勝──差別；四、 「五作業遍知」，無分別智所起妙用，能作種種自利、利他的一切事業。
Ⅱ 別釋
（Ⅰ）對治遍知
其對治遍知，謂無分別智，對治五妄執：即妄執有法、數取趣、變壞，異、及損
減性。
「對治遍知」，明對治種種妄執的遍知相。「無分別」智遍破一切妄執， 不是暫時的「對治」，而是徹底的克服，消解一切妄執。換言之，只有真正的 般若，才能斷一切妄執。所以譬喻說：『般若如大火聚，四邊不可觸』。這是 說般若──無分別智，如大火聚，各式各樣的執著，一觸到般若，都不能存在 。般若能夠遍破一切妄執，斷息一切戲論，本論扼要的舉出「五」種「妄執」 [P316] ，為無分別遍智所對治。
一、對治「妄執有法」，這是法執。法字的意義，如『辨法法性論』，法 是生死的一切。但這裏，法與數取趣相對。數取趣──補特伽羅我執，是於自 己或其他有情身心上，看作一獨立自體，有一實在的生命主體，就是實有補特 伽羅，名補特伽羅（我）執。如眼所見的青、黃、赤、白等，耳所聽到種種聲 音等，六根、六境、六識，都是法。有情界的血、肉、筋、脈等，器世界的山 、河、大地，草、木、叢林等，以及年、月、星宿等，六識所得到的一切，都 名為法。眾生是沒有不執取法為實有的，如唯心所現的能取、所取，能取是心 ，所取是境，我們終覺得心和境都是實有的。地球、太陽，無邊星宿，是想為 實有的；如說極微，即是小到不是眼耳所能經驗的，如原子、電子等，聽到了 也覺得他是實有的。這六識的境界，了別到什麼，都好像實有性的；就是能了 別的識，也覺得是實有的。這種妄執有法，是無分別智所能對治遣除的，所以 第一種就是叫妄執有法。 [P317]
二、對治妄執「數取趣」：上面已說過，梵語補特伽羅，是不斷的受生死 （趣）者，一生又一生的不斷受生。於生死輪迴中，執有生命自體，從今生到 來生，從人間到天上，來來去去，就是這補特伽羅的來去。佛教徒信輪迴── 流轉嗎？確信作善業的死了生於人間、天上了；作了惡，要墮落到地獄去。但 一般人，聽說生來死去，總好像有個生命自體，生到天上，墮入地獄。於是說 惡人下生到畜生趣去，就說變畜生，好像人變了豬、羊一樣，這都是由於妄執 實有補特伽羅我執所引起的妄執。自我的妄執，是普遍的，凡夫是沒有人能遠 離的。依唯識宗說：我執，小乘學者，以無常、苦、空、無我的正觀，觀身心 中我不可得，得無我正見，就能斷我見得解脫了。通達我空的智慧，名為我空 （或作生空）智。大乘菩薩修行斷執，與小乘不一樣。菩薩要正觀一切唯心所 現，離能取、所取，一切法不現，體悟清淨法性。那時，能斷我執，也能斷法 執；從初地菩薩，到成佛才究竟斷盡。所以平常說：小乘斷我執，大乘斷我法 二執。雖然中觀宗不一定這樣說，但唯識宗確是這樣說的。上面所斷二種妄執 [P318] ，小乘智慧能破實有數取趣我執，能破我見；大乘菩薩以無分別智，通達我法 二空，斷我法實有性的妄執。法執與數取趣我執，實包括了一切的妄執，我執 、法執外，還有什麼執呢！
下面約另一意義，又別出三種妄執。
三、對治「變壞」妄執：平常說，一切是無常的，無常所以都是要壞的。 這種通俗的話，佛弟子也是在這樣說的。但進一步推求，變壞是怎樣的變壞？ 如執著有實法，慢慢地變化，到最後壞盡，那是妄執。佛法說變壞，推論到剎 那剎那，即生即滅，不承認有暫住而漸漸變壞的。進一步說，我們所見到的一 切，似乎生滅變化，其實一切法本性不生不滅。所以如執有實在法，漸漸的變 壞，那是一種妄執。如幻如化，即生即滅的壞相，看作實在了，而想像為漸漸 的變壞，是與真實事理不相應的。以變壞為妄執，無論中觀宗，唯識宗，都是 一樣的。一切法性本不生滅，無分別智現證法性，能對治對於生滅變壞的妄執 。楞伽經上說，有好多外道，說種種意義的變壞，依大乘唯識，都屬於妄執。 [P319] 就是小乘部派中，如執實有生滅，也是妄執。當然，佛說無常，也說變壞，但 佛說的意義，是與世俗的變壞見不同的。
四、對治「異」妄執：異即差別。在這生死世界裏，相對界是無限的差別 ，可說都是差別相。這種差別觀念，習以成性，覺得一切都是差別的。即使聽 到說法與法性，生死與涅槃，煩惱與菩提，有為與無為，也覺得是各各差別的 。無往而不差別的妄執，無分別智現前，就能對治，因為無分別智也名無差別 智，現證法性、真如，是無二無別、平等平等的。所以一切差別相，都是虛妄 所現，而眾生隨而妄執，唯有現證這無分別智，能對治這別異相。
五、對治「損減性」妄執：什麼是損減性妄執？這在唯識學中，是有重要 意義的。沒有的東西，我們以為他是有的；不是這樣的，而我們覺得它是這樣 的，這叫增益妄執。它本不是這樣，我們給他附加了什麼上去，如執有法，執 有我，執有差別，執有變異，都是增益的妄執。另有損減妄執，那是應該有的 ，的確有的，而我們以為沒有，是有而執為沒有，就是損減性妄執。例如不承 [P320] 認有輪迴，以為死了什麼都沒有了，這是損減性妄執。唯識宗所說的損減性妄 執，最要緊的是：如以為一切法都是空的，就是損減性的妄執。因為，虛妄分 別有，雖不是真實有的，卻不能說沒有，如說沒有，那一切能取、所取等，一 切從那裏來呢？所以唯識宗與中觀宗──空宗的重要諍論，就是說一切皆空（ 經所說）是不了義，應該依三性來解說，依他起性──虛妄分別是有的，不能 說是空的；圓成實空性是空所顯性，也不是空的。無分別智，能對治損減性的 妄執。至於空宗怎樣的答覆，這裏且不加討論。中觀以如幻如夢等喻，說一切 法空。唯識宗說：夢境是沒有的，但夢境也可發生作用。有人夢醒時，覺得好 辛苦；有人在夢中，身體上會起一種變化。所以如幻如化，也不能說是空的， 什麼都沒有的。所以世間法，唯識宗分為二類：一、雖妄執為有，其實是沒有 的；二、雖在法性中不可得，但在世俗諦中不可說沒有的。應該有而以為沒有 ，就是損減性妄執。
無分別智能對治，除遣這五種妄執，就是對治遍知。 [P321]
（Ⅱ） 自相遍知
自相遍知者：遠離不作意，超尋伺、寂靜，自性、執息念，五種為自相。
「遍知」──無分別智的「自相」，不容易正面說明，所以從遠離世俗的 五種無分別，來表示這證悟法性的無分別智自性。因為，多少人聽到無分別， 都誤會以為這就是無分別，佛法所說的無分別智，其實可能錯了。楞伽經說： 『分別是識，無分別是智』，禪宗也常說這二句話。彌勒菩薩所開示的，真能 證悟法性的無分別智，與一般所說，這樣那樣的無分別，是不同的。不相干的 、錯誤的無分別，應把他清理出去，所以說到這遍知自相，就是說五種的無分 別都不是的。佛弟子應該多想一想，怕自以為然的無分別，正是五種中的一種 ！
一、「遠離不作意」的無分別：遠離二字，是通貫下文的，遠離不作意的 無分別；遠離超尋伺的無分別；遠離寂靜的無分別；遠離自性的無分別；遠離 執息念的無分別。遠離這五種無分別，才是真正的無分別智。所以，無分別智 [P322] 是離這五種不正確的無分別。不作意，與不注意的意義相近。在根、境相關涉 而起識時，一定有作意，作意有引發識趣境的作用，如沒有作意，那就視而不 見，聽而不聞，食而不知其味。眼前的境界過去，卻不知道是什麼；耳中似有 聲音，但也沒有聽進去，這就是不作意。如不起作意，就視而不見，嗅而不聞 ，似乎觸對境界而心無分別。如禪宗的神會，勸人不作意修，以為是無分別（ 燉煌本壇經，六祖慧能是徹底否定不作意修的）。菩薩的無分別智，在修加行 無分別智時，到任運現前，也是不作意的，但與直下就不作意，不作意而覺得 什麼都無分別，是大大不同的。不要以為是修行時，什麼都不觀察，什麼都不 分別，以為就是無分別。靜坐中一切不作意，也能引發一些類似的定境，不知 道這不是無分別智，而是心識萎縮，精神呆住，引起恍恍惚惚的幻境。
二、遠離「超尋伺」的無分別，比上一類要深一些。什麼是超尋伺？尋與 伺，是兩種心所作用。以尋伺二字的世間解釋：尋是東找西找的尋求，伺是伺 察。伺也是在尋找，但方法不同。如貓找老鼠，跑東跑西的找，是尋；如發現 [P323] 鼠洞，貓就等在洞口，靜靜的等著老鼠出來，這就是伺。現在尋與伺的心所作 用，都有推求分別的意義，但有粗有細：粗的分別名為尋，細的分別就是伺。 人的說話，是依於尋伺的，如沒有尋伺，就不會引發語言。在眾生來講，我們 所處的是欲界，欲界眾生一定是有尋、有伺的。修定而得初禪定的，定心中還 是有尋有伺，所以初禪名有尋有伺三摩地。向上進修，在初禪與二禪間，名中 間禪，中間禪名無尋有伺三摩地；那時，粗的分別沒有了，細的分別還是有的 。等到修得二禪，名無尋無伺三摩地，那時尋與伺都沒有了，所以二禪以上， 是超過尋伺的。如沒有尋伺，就是無分別智，那末得二禪定，生二禪天的，都 是得無分別智了！然二禪是定而不是慧，二禪天人還是凡夫，所以超尋伺的無 分別，不是無分別智。在禪定心境中，到了二禪以上，像鏡子照東西一樣，來 個什麼，就現個什麼，分別明了，可是沒有尋伺的分別。在安靜的定心中，了 了分明，而沒有尋伺的分別，也是很好的定了！但這樣的無分別，不是無分別 智。 [P324]
三、遠離「寂靜」的無分別：二禪已經是無尋無伺了，經三禪到四禪，或 四禪以上，那時的定心，最寂靜，最安靜，沒有些微激動，所以四禪以上名為 不動。人都是會激動的，為什麼會激動？喜、樂、憂、苦，這是會引起激動的 。到了四禪，憂與苦，早已沒有了；喜與樂也不再現起，唯是捨受。憂、苦、 喜、樂──情緒的激動都沒有了，所以四禪以上，是最寂靜的。上面所說二禪 的無尋伺，雖好像無分別，還有衝動的心情，到此時，一些激動的心情也沒有 了，佛法中名為寂靜，如中夜無聲一樣。大家不要誤會！這不是佛法所說的涅 槃寂靜，只是定境的寂靜。表示證悟境界的術語，有些也應用於定境，如不動 ，寂靜，無分別等。如誤以定境的寂靜為無分別智，那末四禪以上，都是大菩 薩了！其實，四禪以上，還是共世間的禪定，所以這樣的寂靜，也不是無分別 智。
四、遠離「自性」的無分別：什麼是自性無分別？自體本來就是沒有分別 的。如桌子、板凳，從來就是沒有分別的。這樣，土、石、樹木、花草等物， [P325] 都是自性無分別，不是經修行而達到的無分別。這種自性無分別，不是無分別 智，否則，石頭、泥土等，都成了聖智了。所以成佛，是凡夫修行所得的；無 分別智，是分別心經修行而得無分別的。中國佛學所說『無情有性』，『無情 成佛』，實是違反佛法的戲論！
五、遠離「執息念」的無分別：這是外道定。生死輪迴不已，病根在什麼 地方？因有分別心，剎那剎那的念念不息。那有什麼辦法呢？如生滅心不起， 意念不起，就可以得涅槃了。外道不知妄念的因緣，不知離妄念分別的正道， 以為只要沒有念就好了。所以執著息念，以息念法門而修行。不知這樣的修行 ，即使修到了無念，還是外道禪。外道中有二：一為無想天，是屬於四禪天的 。外道以為，我們的妄念，依想而起，所以用滅想為方便。想是心所法，與一 切心識相應，有心識就一定有想。外道修無想為方便，得定時，想沒有了，六 識也不起了，是無心定之一。依唯識學，得無想定的，沒有六識，第七、第八 識還是有的。外道如修成無想定，死後上升無想天，受五百劫無心的果報。修 [P326] 得了定，有些是會失掉的，可是得了無想定的，因為沒有（六識）心，所以不 會退失，一定要受長期無心的果報。二、是非想非非想定，是屬於世間最高的 禪定。有的外道以為：心念的生起時，一定有受與想相應。想，所以多起分別 ；受，所以有苦樂等情緒的不穩定，所以以止息受想為方便，將受與想止息下 去，使它不起；受與想不起時，一切心心所都不起了。佛法名之為非想非非想 定，是心識微細到似有似無的境地。無想定與非想非非想定，外道修得了，就 以為是涅槃，無有分別。佛法認為這只是息念為先的定境，不是涅槃，當然也 不是無分別智。我們知道，無分別智是要以分別力，修觀行而成就的，不是不 分別就是了，更不是把念壓下而無心就是了。不作意，離尋伺，寂靜不動，一 切心識不起的定境，不離虛妄分別所攝，離不了唯心所現。所以說到無分別智 ，不要誤會了，以為沒有分別就是了。
學佛的道友們，每為佛法的名詞所誤解。聽說空，以為空是什麼都沒有了 。聽說無分別的，以為不作意，不尋伺，兀兀騰騰的什麼都不問，以為能達到 [P327] 最高的無分別；也有以為少分別，少煩惱，如以為離想受可以得涅槃。佛法所 說現證法性的無分別智，是要修加行的。要親近善知識，聽聞大乘法，如理作 意，勤修止觀。依唯識學，要理解唯心所現，修有得加行，無得加行，有得無 得加行，無得有得加行，才能實現無分別智，體悟法性，真如。印度的大乘佛 法，唯識與中觀，都是聞、思、修；要修習止觀，依止觀得定慧。佛法是以慧 為先導，以戒為基礎，以定為方便，才能悟入。從前釋迦牟尼佛，出家修行， 起初跟二人修學，所修的就是定──無所有定，非想非非想定。釋迦不滿意， 才到菩提樹下，深觀緣起法，通達法性而成佛的。這就是佛法與外道的不同處 。佛法的證悟，從觀慧而來，不是但依深定的。有的以觀慧為分別，而專從禪 定去達無分別，可說是根本顛倒了！
（Ⅲ） 差別遍知
差別遍知者，謂不分別性，及非少分性，無住與畢竟，並其無上相，是五種差別
。
[P328]
「差別」，是不同的意思。菩薩「遍知」──無分別智，與二乘不同，勝 於二乘的，也有五種。一、「不分別性」：菩薩根本無分別智現前，是不分別 性的，也就是不是分別性的。眾生的心識有能分別，有所分別，沒有不分別的 。二乘聖者的無漏智，由於執法有實性，所以是有分別性的。不分別性，顯出 了菩薩遍知的差別。
二、「非少分性」：二乘能通達少分法性，於有情身心，通達無我空性； 菩薩遍於一切法無分別證悟法性。菩薩智盡虛空、遍法界，於一切法無分別， 不是二乘那樣的少分性，所以說：二乘空如毛孔空，菩薩空如太虛空。
三、「無住」：菩薩的無分別智，是無住的，無所住著。住是安住，有定 住而不動的意思。眾生是有所住的，住於生死，住在生死中，安定的，牢靠的 ，住在生死中，不能出離生死。凡夫住生死，二乘住涅槃。住涅槃，就落在涅 槃中。凡夫住生死，聲聞、緣覺住涅槃，住是住著，住著就局限定了。住涅槃 有什麼不好？如住涅槃，就遠離生死，不能化度眾生。如自己的生活好了，沈 [P329] 醉在舒服享受中，就忽略了別人的苦難一樣。聲聞、緣覺住在涅槃，依大乘法 說，想發願迴心向大，也是很不容易的。但菩薩不住生死，不住涅槃，生死與 涅槃，無二無分別，所以都無所住（或稱為無住涅槃）。菩薩無分別智，離生 死而證涅槃；雖契入涅槃，而悲願熏心，不離生死，歷劫化度眾生。小乘與大 乘無分別智，是這樣的不同。
四、「畢竟」：眾生，二乘聖者，什麼都是有局限性的。大乘無分別智， 體悟一切法空性，這是超越時空性，超越數量的。所以，時間，空間，功德， 化度眾生等，一切是一切的一切，無窮無盡的。菩薩一直到成佛，成佛以後， 是盡未來際度眾生，這是無分別智的畢竟相，非凡夫、二乘所有。
五、「無上相」：最究竟、最圓滿的無分別智，是佛智。佛的無分別智， 唯佛與佛，乃得究竟。佛佛平等，無上無等，再沒有比這再高再上的，是無分 別智的無上相。
大乘的無分別智，從不分別性，非少分性，無住，畢竟，無上相──「五 [P330] 」相中，顯出了無分別智的超越於二乘的「差別」相。
（Ⅳ）作業遍知
最後業遍知：謂離諸分別；給無上安樂；令遠離煩惱，無所知二障。其後所得智
，而能正悟入，一切所知相，嚴淨諸佛土，成熟諸有情；並能令生起，一切相智
性。五種業差別。
菩薩遍知中，「最後」是「遍知」「業」，是無分別智的業用。作業是（ 事）業用，也就是無分別智所起的大用。事業有五種，根本無分別智有三；後 得無分別智有二，以下分別的解說。
先以根本無分別智來說，一、「離諸分別」：離諸分別，一切分別不起， 是無分別智的妙用，是無分別智中最主要的。
二、「給無上安樂」：離一切分別，證得涅槃，涅槃是無上安樂。不是灰 身泯智的二乘涅槃，是備有常、樂、我、淨四德的大般涅槃。無上安樂，依無 分別智離一切分別繫縛而得。 [P331]
三、能離障：「遠離煩惱」、「所知二障」。離煩惱障，沒有所知障，是 無分別智的作用。無分別智，上面已說能對治種種的妄執。能對治一切妄執， 所以能離二障。障是障礙，煩惱障能礙涅槃，所知障能障大菩提，非離障是不 能證涅槃，得大菩提佛果的。
什麼叫煩惱？煩惱本是種種不良心所法的通稱。生起來的時候，使心識煩 動惱亂，情緒不安定了，是非不明白了。煩惱很多，或是屬於情感方面的，或 是屬於知識方面的，或是屬於意志方面的。凡一切不如理的，不正常的不良的 心理因素，都是煩惱。唯識宗分煩惱為二大類：一、煩惱障：根本煩惱有十種 ；隨煩惱，又有大隨、中隨、小隨等煩惱。一切煩惱，是以薩迦耶見──我見 為主的。薩迦耶見是自我見，使我們以自我為中心而營為一切，起善、作惡， 將來能得人天等樂報，地獄等苦報，在生死中流轉。煩惱障能使我們感生死果 ，不能得涅槃，障礙涅槃。這種煩惱障，是二乘所共斷的，斷了煩惱障，才能 [P332] 了生死，得涅槃。煩惱障中，有見道所斷的煩惱，修道所斷的煩惱，古譯或稱 為見、思煩惱。
二、所知障：也還是種種煩惱，以薩迦耶見為中心的，但比煩惱障更微細 。其重心是什麼？所知障於一切所知法中，由於不悟法空性，對一切事理有所 著，有所礙。如一切實有性等法執，就是所知障。我們不能了解如幻如化，就 是有所知障在那裏。所知是我們所知的一切法，我們不能恰恰好的去如實悟解 ，執著一切，而起錯誤的認識。那末，所知障是由於內心有微細煩惱，所以不 能如實了解一切。有了這樣的所知障，就不能成佛了，所以說所知障障大菩提 。唯識宗有一句話說：『所知本非障，被障障所知』。所知的境界自身，不能 說是障，由於自己心理的執障，才障蔽了所知的真相。如戴了紅色的眼鏡，看 來什麼都是紅色的；戴了凹凸眼鏡，看出來都是彎彎曲曲，歪歪斜斜的。其實 ，所見的並沒有變了樣，只要除去紅色或凹凸的眼鏡，就見到真相了。如一切 是唯心所現的，現起能取、所取，由於不知唯心所現，以為心是心，境是境， 心境各有自性，這就是所知障所起。遠離這所知障、煩惱障，是根本無分別智 [P333] 的妙用。能徹底的離障，才能得大菩提、大涅槃，圓滿佛果。
以下，是後得智的業用。根本智證真以後所生起來的智慧，是後得無分別 智。後得，就是證真以後所得的。後得智的業用，有二：一、「能正悟入，一 切所知相」：通達一切所知相，是通達一切法的如幻如化，種種無盡的，一切 一切的所知法相。所以說：根本無分別智是平等智，後得智是差別智。佛菩薩 不但通達平等真性，也依後得智，善巧一切，於一切無所不知。
有了這悟入一切所知相，所以能完成二大工作：「嚴淨諸佛土，成熟諸有 情」。龍樹菩薩也說：菩薩得了無生法忍（般若證悟法性）以後，就沒有別的 事了，專於方便利他，嚴淨佛土，成熟眾生。嚴淨佛土，是菩薩遍到十方佛土 ，種種供養莊嚴，見佛，聞法；廣修種種功德，莊嚴佛土。等到修行圓滿成佛 ，就實現了最清淨最圓滿的佛土，不但莊嚴法身佛淨土，還能引攝菩薩，於諸 佛法會中，受用法樂：這就是嚴淨諸佛土。成熟有情，只是應一切根機，現身 、說法。有人天善根的，以人天法而成熟之；有聲聞、緣覺善根的，以聲聞、 [P334] 緣覺法門而成熟之；有大乘善根的，以大乘法門成熟他──使他發菩提心，修 菩薩行，廣度眾生，究竟成佛。成熟，或譯成就，就是使他成法器，善根成熟 而能解脫。菩薩後得無分別智的利他，不外乎救度眾生與莊嚴佛土；在利他中 ，完成佛果。小乘與大乘，這就是根本不同處：小乘以『自利』為主，以解脫 自身的生死，為唯一大事。對於眾生，只是隨緣攝化。有時往來出入，見到了 人，多少說幾句佛法，要他歸依三寶，或勸他布施，持戒；有智慧善根的人， 為說四諦法門，不能說不救度眾生。但聲聞的化度眾生，是隨緣的，缺少主動 的大願，所以不能為人作『不請之友』。菩薩就不同了，菩薩以悲願方便，利 他為先，從根本無分別智起後得智，起無方妙用的時候，能與眾生以不同程度 的救度，盡未來際為眾生。而且，聲聞但重視有情的淨化，菩薩更重視環境， 也要淨化國土。如阿彌陀佛完成了莊嚴清淨的極樂世界，能攝受無數人到那邊 去，淨土中容易修學，容易成就，容易不退轉。大乘法一定會說到淨土的，這 就是菩薩後得智所起業用的特勝。 [P335]
後得智的第二業用，是「能令生起一切相智性」。佛智的名稱很多，如一 切智，一切智智，一切種智，一切相智。一切種智是一切法門通達一切法的佛 智；一切相智，是通達一切法的一切相。所以一切相智與一切種智，意義相近 ，都是通達無盡一切法的佛智。這是菩薩的後得智，到了究極圓滿，就成為佛 的一切相智，所以是後得智所起的。
菩薩遍知──無分別智的「業」用「差別」，共有「五種」：前三種屬於 根本無分別智的業用，後二種屬後得無分別智的業用。無分別智的遍知，以對 治、自相、諸差別、五作業，來說明，已說完了。以六相悟入所依住，廣明無 分別智，也到此為止。