『雜阿含經論會編（中）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛 言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶」？佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘 人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、 開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至 純大苦聚滅」。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
註【16-001】『論』不釋此經，『相應部』亦無。義見上一四經。
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰 已，退坐一面。白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？佛告婆羅門：「我說（此是無記），自 作自覺此是無記」。「云何瞿曇！他作他覺耶」？佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。婆羅 門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？佛告婆羅門：「自作 自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故 彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已 ，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時、尊者!A掠陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足 ，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見」？佛告!A掠陀迦旃 延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境 繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是 名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如 實正知見，若世間有者無有。是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無 明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者!A掠陀迦旃延聞佛 [P42] 所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時、世尊晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王舍城 乞食。時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言： 「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不」？佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是 其時，當為汝說」。第二，亦如是說。第三，復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異！我 今欲有所問，為我解說」！佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問」。阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！ 苦自作耶」？佛告迦葉：「苦自作者，此是無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶」？佛告 迦葉；「苦他作者，此亦無記」。迦葉復問：「苦自他作耶」？佛告迦葉：「苦自他作，此亦無 記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶」？佛告迦葉：「苦非自非他無因作者(4) ，此亦無記」。迦葉復問；「云何(5)瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自 非他無因作耶，答言無記？今無此苦耶」？佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦」。迦葉白佛言： 「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦」。佛告迦葉；「若受即自(6)受者，我應說 苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受復與苦者，如是者自他作（若自他作苦） ，我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼 [P43] 有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經 已，阿支羅迦葉遠塵、離垢，得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑， 不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛 、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我」！阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時 、世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不 久，為牛所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣 缽，洗足（已） ，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘入城乞食。聞阿支羅 迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼 生何趣？何處受生？彼何所得」？佛告諸比丘：「彼已見法，知法，次法，不受於法，已般涅槃 ，汝等當往供養其身」。爾時、世尊為阿支羅迦葉授(7)第一記。
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時、世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，於路 見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行。遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已 ，於一面住。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告玷牟留外道出家：「今非 [P44] 論時，須入城乞食，來還當為汝說」。第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難 不？欲有所問，為我解說」？佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說」。玷牟留外道出家 即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記」。復問 ；「沙門瞿曇！苦樂他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記」。復問：「 瞿曇！苦樂為自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記」。復問：「瞿 曇！苦樂非自非他無因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記」 。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授(9)第一記(10)。
復次、由二因緣，自作苦樂，不可施設，不可記別；如是他作，俱作，俱非所作 無因而生，當知亦爾。云何為二？一者、諸行如前所說無作用故，二者、有餘作者有情不可得故 。此中諸行無作用故，此受、此領，自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情不可得故，餘受、 餘領不應道理。受所渴愛，攝受他受，亦不應理。有諸緣故，諸受得生，故無因生亦不應理。是 故遠離前之三種惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行教，勤修正行，能盡眾苦(11)。
註【17-001】『相應部』（一二）「因緣相應」四六經。
註【17-002】『相應部』（一二）「因緣相應」一五經。
註【17-003】『相應部』（一二）「因緣相應」一七經。
[P45]
註【17-004】「無因作者」，原本缺，依明本補。
註【17-005】「云何」下，原本有「無因作者」，乃上文脫落而誤入於此，今刪。
註【17-006】「自」，疑「是」。
註【17-007】「授」，原本作「受」，依明本改。
註【17-008】『相應部』（一二）「因緣相應」一八經。
註【17-009】「授」，原作「受」，依明本改，
註【17-010】『雜阿含經』卷一三「舊誤作卷一二）終。
註【17-011】『瑜伽師地論g卷九三終。
(2)如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者浮彌比丘，住耆闍崛山。時有眾多 外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言；「欲有 所問，寧有閑暇見答與不」？尊者浮彌語諸外道出家；「隨汝所問，當為汝說」。時諸外道出家 問尊者浮彌：「苦樂自作耶」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是 無記」。復問：「苦樂他作耶」？答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記」。復問；「苦樂 自他作耶」？答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂非自非他無因作耶 [P46] 」？答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言；此是無記」。諸外道出家復問：「云何尊者浮 彌！苦樂自作耶說言無記？苦樂他作耶說言無記？苦樂自他作耶說言無記？苦樂非自非他無因作 耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說：苦樂從緣起 生」。時諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時、尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時、尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣 尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗： 「我作此答，得不謗毀世尊！如說說不？如法說不？為是隨順法、行法，得無為餘因法論者來難 詰呵責不」？尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來。如說說，如法說， 法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙 門、婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作 ，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅 門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因 作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處」。
爾時、尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起 ，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。佛告阿難 [P47] ：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時智故，有來問 者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙 人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等，以如是義、如是句、 如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝 實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：如是。我即問言：汝能堅執持此義？言是真實，餘則愚者， 我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。彼若問我：云何瞿曇所說苦樂所起異者？我當答言 ：從其緣起而生苦樂。如是說苦樂(3)他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上」 。阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非緣餘，有生故有老死；乃至無明故 有行，非緣餘，有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚 滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
觸緣、見圓滿，實、解、不愛樂，法住智、精進，生處等為後。
於一切觸緣受有中，若諸沙門、或婆羅門，宣說無因、惡因論者，如前請問此作 此受，乃至廣說。安住正法大師弟子，若勝、若劣，略有三種無倒記別：一、開自宗記，二、伏 他宗記，三、有執無執、雜染清淨記。當知此中，於彼所問無差別記，謂諸苦樂皆從緣生，是我 [P48] 宗致，斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記：諸計苦樂自作，他作，俱作，俱非無因而生，於 一切處由觸生受，何用妄計自他作等？若觸因受現不可得，更求餘因，可為巧妙，然觸因受既現 可得，故求餘因非為巧妙。如是記者，是則名為伏他宗記。所以者何？由二因緣，彼為摧伏：一 者、除唯根、境、識合，不能顯示餘作者故。二者、不能誹撥一切世間現量，如理所得觸因緣故 。又彼不能立自宗故，亦復不能破他宗故，名被摧伏。若於彼問作如是記，我亦唯依根、境、界 識，假立自作，他作，俱作，若苦若樂，而於實我都無所執。汝於此中有邪執著，故不隨許。所 以者何？若有執著，即為雜染；若無執著，即為清淨。云何名為若有執著即為雜染？謂彼世間不 聰慧者，若於前際有所執著，無明緣行，廣說如前，便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著，彼 亦如前，當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清淨？謂聰慧者，若於前際或於中際，不於 諸行執我、我所；彼於前際諸受因滅已般涅槃，或於後際諸受因滅當般涅槃，是名第三有執無執 、雜染清淨記。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛
山。時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面。語尊
者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且(2)問，
知者當答」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子，於此法律，成就何法，名為見具
足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘
絺羅：「多聞聖弟子，於不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知。云何不善法
如實知？不善身業，口業，意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善
根：貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身
業，口業，意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根：無貪，無恚，無癡
，是名三善根，如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如
實知，善法如實知，善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法
，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利
弗言：「有。若多聞聖弟子，於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。云何於食如實知？謂
四食。何等為四？一者、鹿摶食，二者、細觸食，三者、意思食，四者、識食。是名為食，如是
[P50]
食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云
何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是
名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，
正方便，正念，正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於此食如實知，食
集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子，於正法律，正見具足，直見成就，
於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有
此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。多聞聖弟子，於漏(3)如實知
，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。云何﹝有﹞漏如實知？謂三漏：欲漏，有漏，無
明漏，是名漏，如是漏如實知。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。云何漏滅如
實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道
跡如實知。若多聞聖弟子，於漏如實知漏集如實知漏滅如實知，漏滅道跡如實知故，多聞聖弟子
、於此法律，正見具足，乃至悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘
耶」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅；「亦更有餘。多聞聖弟子，於苦如實知，苦集如實知，苦
滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別苦，怨憎會苦
，所欲不得苦：如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛，喜
[P51]
貪俱，彼彼樂(4)著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼
樂著，無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如
上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道
跡如實知。如是聖弟子，於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法(5)，得此
正法，悟此正法」。復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶」？尊者舍利弗答言：「更有餘。
謂多聞聖弟子，老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。（老死），如
前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前
說。多聞聖弟子，於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，正見具足
，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸
、六入處、名色、識、行。聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。云何行如實知？
行有三種：身行，口行，意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實
知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前
說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子，行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。於我法律，正見具足
，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗
：「唯有此法，更有餘耶」？舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其
[P52]
邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求」！時二正士共論義已，各還本處。
註【18-001】『相應部』（一二）「因緣相應」二四•二五經。
註【18-002】『雜阿含經』卷一四。
註【18-003】「樂」，原本缺，依宋本補。
註【18-004】『瑜伽師地論』卷九四。
[P49]
二三(1)； 四八六（ 三四四）
復次、若有棄捨無因、惡因，於因生法，五種因中獲得正見，名見圓滿。於此 正法及毘奈耶不可轉故，亦得名為成正直見；由於涅槃意樂淨故，亦名成就於佛證淨，於所知境 智清淨故。由此三緣，如其次第，名於正法趣向、親近、及與正證。云何名為從因生法五種因耶 ？一、惡趣因，謂諸不善及不善根。二、善趣因，謂一切善及諸善根。三、於識住令識住因，謂 四種食。四、現法、後法雜染因，謂一切漏。五、清淨因，謂諦、緣起。若有於此諸因自性，如 實了知是其自性；於此因緣，如實了知是其因緣；於因緣滅，如實了知真實是滅；於趣滅道，如 實了知真實是道，名見圓滿。觀緣生事，乃至無明為邊際故，過此更無緣生因觀，唯由此觀自義 究竟。
註【19-001】『中部』（九）『正見經』。『中阿含經』（二九）『大拘絺羅經』。
註【19-002】「且」，原本作「但」，依宋本改。
註【19-003】「漏」，原本誤作「病」，依『正見經』及『論』。以下例。
註【19-004】「樂」，原本誤作「集」，宋本誤作「染」，今改。
註【19-005】「法」，原本作「道」，依宋本改。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延耶 阿逸多所問(2)：
若得諸法數(3)，若復種種學，具威儀及行，為我分別說。
舍利弗！何等為學？何等為法數」？時尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦復默然。佛言：「 真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！比丘真實者，厭，離欲，滅盡向，食集 生。彼比丘以食故，生厭，離欲，滅盡向。彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭，離欲，滅盡向 ，是名為學」。「復次、真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！若比丘真實者 ，厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅 ，生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說 。比丘於真實生厭，離欲，滅盡，是名法數」。如是說已，世尊即起入室坐禪。
(4)爾時、尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默 念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味 問斯義者，我亦悉能乃至七夜，以異句、異味而解說之」。
時有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有 說，於大眾中，一向師子吼言：我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，默然無答。世尊尋復作發 [P54] 喜問，我即開解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異 句、異味而解說之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，實能於我一日一夜，乃至七夜，異句、異味 (5)所問義中，悉能乃至七夜，異句、異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛說 此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、略有三種，於現法中真實寂滅，乃至壽量未永止息恆相續轉所知境事，於彼 有學正修行時，施設學性。於彼無學，作是思惟：我一切盡，不復當盡，盡、無生智所思擇故， 名思擇法。云何為三？一、六處，二、六處緣觸，三、觸緣受。當知此中，所有多聞諸聖弟子， 隨所領受，即於彼受如實遍知，又即於彼厭、離欲、滅，勤修正行；又能如實了知彼受觸所引生 ，觸復由彼六處引生，即於彼觸引因六處，厭、離欲、滅，勤修正行。又於彼受、觸及六處一切 實事，略攝為一。了知一切由無常滅名滅法已，於現法中，於此一切三種實事無常滅法，如前修 行厭、離欲、滅，由此正行，名學常委。又由修行此正行故，無所造作，究竟解脫，是故說名擇 法常委。為欲證得曾所未得，曾所未證，修行無間、殷重方便，名學常委。為於所有現法樂住無 有退失，無間所作，殷重所作，由是說名擇法常委。等說一切事法增上名、句、文身，名為法界 ；諸有獲得無礙解故，名、句、文身隨欲自在，是故說名善達法界。由於法界善通達故，即於如 是真實想義，更以餘名，隨其所樂，差別宣說，乃至能於七日七夜，或過彼量，辭辯無竭。復以 [P55] 如是差別種類，如實宣說彼是有為，思所造作，動轉羸頓，如病、如癰，乃至廣說。
註【20-001】『相應部』（一二）「因緣相應」三一經。
註【20-002】『小部』『經集』「五品」二經七偈。
註【20-003】「數」，原本誤作「教」，今改。
註【20-004】以下，見『相應部』（一二）「因緣相應」三二經。『中阿含經』（二三）『智經』後分。
註【20-005】「七夜異句異味」，原本誤作「異句異味七夜」，今改正。
(1)復次、當知具解諸阿羅漢，略有六種記別所解：一、有異門記別，二、無異門記 別，三、智記別，四、斷記別，五、總記別，六、別記別。有異門記別者，謂如有一，或他請問 ，或復自然，為欲令他於佛聖教多起恭敬，故如是記：我於今者，無一疑惑。無異門記別者，謂 作是記；我生已盡，乃至廣說。智記別者，謂有問言：云何知故，云何見故，彼生已盡？便記別 言：生緣盡故，彼生已盡。以如是相，記別自己善解脫智所攝盡智，名智記別。又即於此別記別 者，謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣，因緣諸取。又復記別此諸取相，如實知故，如實見 故，令取無有。總記別者，謂即於此一切所記，了知所有諸受皆苦。既了知已，令彼生盡，如是 記者名總記別。斷記別者，謂即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡。如是記者，名斷記別。此斷 記別，即如前說名別記別。此總記別，當知略由三種行相：謂薄伽梵所說諸結，我皆無有，是名 [P56] 最初斷總記別，謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切貪憂、惡不善 法，能令畢竟不漏於心，是名第二斷總記別，謂恒住故。又於此中，自無憍慢，是名第二斷總記 別，謂無有餘增上慢故。如是總說，有六記別。
註【21-001】『論』義依『中阿含經』（二三）『智經』；『相應部』（一二）「因緣相應」三二經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、 不念、不可意。何等為三？謂老，病，死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來 、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律。以世間有老，病， 死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等 正覺所知所見，說正法律。以三法不斷故，不堪能離老，病，死。何等為三？謂貪，恚，癡。復 有三法不斷故，不堪能離貪，恚，癡。何等為三？謂身見，戒取，疑。復有三法不斷故，不堪能 離身見，戒取，疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離 不正思惟，習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念，不正知，亂心。復有三法不斷故，不堪能 離失念，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉，不 律儀，不學戒。何等為三？謂不信，難教，懈怠。復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，嬾惰 [P57] 。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞 法，常求人短。何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾 語，習惡知識。何等為三？謂無慚，無愧，放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡 知識。所以者何？以無慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，戾語(2)，習惡知識；習惡知識故，不欲 見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信，難教，(3)嬾惰；嬾惰故掉，不律儀，不學戒；不 學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取 ，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老，病，死。斷三法故，堪能離老 ，病，死。云何三？謂貪，恚，癡，此三法斷已，堪能離老，病，死。復三法斷故，堪能離貪， 恚，癡。云何三？謂身見，戒取，疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。復三法斷故，堪能離身 見，戒取，疑。云何為三？謂不正思惟，習近邪道，起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見，戒取 ，疑。復三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。云何為三？謂失念心，不正知，亂 心，此三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及心懈怠。復三法斷故，堪能離失念心，不正知 ，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，犯戒。此三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。復有三 法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。云何三？謂不信，難教，嬾惰。此三法斷故，堪能離掉，不 律儀，犯戒。復有三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。云何為三？謂不欲見聖，不樂聞法，好 [P58] 求人短。此三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。復三法斷故，堪能離不欲見聖，不欲聞法，好 求人短。云何為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。此三法斷故，離不欲見聖，不欲聞法，好求人 短。復有三法斷故，堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。云何三？謂無慚，無愧，放逸。所以者何 ？以慚、愧故不放逸；不放逸故恭敬，順語，為善知識；為善知識故，樂見賢聖，樂聞正法，不 求人短；不求人短故，生信，順語，精進；精進故不掉，住律儀，學戒；學戒故不失念，正知， 住不亂心；不亂心故正思惟，習近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身見，不著戒取，度疑惑 ；不疑故不起貪，恚，癡；離貪，恚，癡故，堪能斷老，病，死」。佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。
復次、有三種法，是諸世間所愛、所樂，依內而說：一者、勢力，二者、妙色 ，三者、壽命。復有違害如是三法，能引所治不可愛樂三種別法；一者、疾病，二者、衰老，三 者、夭沒。若於三學起邪行時，便不堪任超越疾病、衰老、夭沒；若於三學起正行時，即能超越 如是三事。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，二、增上慧學。云何名為依止所有增上戒 學起諸邪行？謂如有一，於初學中有所毀犯，或觀於自，或觀於他，無有羞恥；既自安住無羞恥 已，便於一切惡不善法不自防護。既於彼法不自護已，於佛、法、僧，不起恭敬，於諸所學教授 、教誡，都無敬忌；由是因緣，若於此事他正諫舉，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不與語；於 [P59] 處非處能正諫舉補特伽羅，憎背遠避，於行邪行同己法者，親近交遊，好共安止。由與惡友共安 止故。於諸賢聖尚生憎背，況當詣彼躬申敬覲！設復往彼，為說正法，憎背聖故而不欲聞；設暫 屬耳，心無敬順，唯懷違諍，不為知解而有聽聞，於處非處分別正行諸智論中，不樂安住。彼由 內懷違諍心故，雖有聽聞而不信受，亦不依行；又諸賢聖默不與語，作是思惟：如是行者，不堪 與語，教授教誡；彼既自然，無法自制。又為賢聖之所棄捨，於其內心恆不寂靜，外身、語、意 猥雜而住；勃惡，貪婪，強口、憍傲，於如是事不見過罪，多所毀犯，不如法悔；由數習故，漸 次毀犯一切尸羅，當知是名依止所有增上戒學，起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上戒 學所起正行。云何名為依止所有增上心學起諸邪行？謂於行時，不如正理，執取境界，諸相、隨 好，由是因緣，發起妄念，即於其中不觀過患；煩惱生已，堅執不捨，由是因緣不正知住；或於 住時居遠離處，無有第二，即以忘念、不正知住為所依止，心外馳散，如是名為依止所有增上心 學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名為依止所有增上慧學起諸 邪行？謂如有一，離近賢聖，依近惡友，聞不正法勝解為因，不如正理思擇諸法；於諸惡欲及諸 惡見，!6槱樂受行；或於廣大所學、所得微妙法中而自輕蔑，如是名為依止所有增上慧學起諸邪行 。與此相違，當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅，依止如是三種學中所起 邪行，無有堪能超異生地，無倒趣入正性離生，永斷三結；由不永斷三種結故，無有堪能依止修 [P60] 道，得阿羅漢，於現法中無餘永斷貪、瞋、癡等一切煩惱，超越當來疾病、衰老及以夭沒。與此 相違，當知即是於三學中，如實正行一切白品，廣說乃至超越當來疾病、衰老及以夭沒。
註【22-001】「增支部』「十集」七六經。
註【22-002】「戾語」，原本作「不恭敬故」，今改。
註【22-003】「難教」下，原本衍「戾語」二字，今刪。