印順法師佛學著作集

『雜阿含經論會編(中)』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]


 七二(1); 六一三( 四二一)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「汝等共行至深嶮巖」。 諸比丘白佛:「唯然,世尊」!爾時、世尊與諸大眾,至深嶮巖,敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已 ,告諸比丘:「此巖極大深嶮」。時有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊 !此極深嶮,然復有一極深嶮,極嶮於此,甚可怖畏者不」?佛知其意,即告言:「如是比丘! 此極深嶮,然復有大深嶮嶮於此者,甚可怖畏。謂諸沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,苦集聖 [P141] 諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著,於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著 ;而作是行,老病死、憂悲惱苦行轉增長故,墮於生深嶮之處,墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處 。如是比丘!此則大深嶮,嶮於此者。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲, 學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 七三(2); 六一四( 四二二)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「有大熱地獄,若眾生生 於彼中,一向〔與〕鰻然」。時有異比丘,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「如世尊 說,此則大熱。世尊!唯此大熱,復有大熱過於此者,甚可怖畏,無有過上」?「如是比丘!此 則大熱,亦更有大熱過於此者,甚可怖畏,無有過上。何等為更有大熱,甚可怖畏,過於此者? 謂沙門、婆羅門,此苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至 生老病死、憂悲惱苦大熱熾然,是名比丘大熱熾(3)然,甚可怖畏,無有過者。是故比丘!於四聖 諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 七四(4); 六一五( 四二三)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「有大闇地獄,彼諸眾生 生彼中者,不見自身分」。時有異比丘,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!此 [P142] 則大闇!唯此大闇,復更有餘大闇,甚可怖畏,過於此不」?佛告比丘:「如是更有大闇,甚可 怖畏,過於此者。謂沙門、婆羅門,於四聖諦不如實知,乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中 。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞 佛所說,歡喜奉行。

  

 七五; 六一六( 四二四)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「如日遊行,照諸世界。 乃至千日、千月,照千世界,千須彌山,千弗婆提,千閻浮提,千拘耶尼,千鬱單越,千四天王 ,千三十三天,千炎魔天,千兜率天,千化樂天,千他化自在天,千梵天,是名小千世界。此千 世界中間闇冥,日月光照,有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者,不見自身分」。時有異比丘 ,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!如世尊說是大闇冥,復更有餘大闇冥處, 過於此耶」?佛告比丘:「有大闇冥過於此者。謂沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,乃至墮於 生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥,過於世界中間闇冥。是故比丘!於四聖諦未 無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 七六; 六一七( 四二五)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「從小千世界數滿至千, [P143] 是名中千世界。於是中千世界中間闇冥,如前所說。乃至於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增 上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 七七; 六一八( 四二六)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「從中千世界,數滿至千 ,是名三千大千世界。世界中間闇冥之處,日月遊行,普照世界,而彼不見;乃至墮於生老病死 、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「過」:

  復次、若有沙門,或婆羅門,於聖諦智而未相應,於諸聖諦未成現觀,當知略有四 種過患。何等為四?謂於能往下分惡趣生本行中,深起愛樂,造作增長彼相應業,由此顛墜生惡 趣坑。又於欲纏人、天兩趣,眾多煩惱常所燒煮生本行中,深起愛樂,造作增長彼相應業,由此 因緣,既生彼已,大生熱惱,常所燒然。又於此上色、無色纏所有相應,如前所說無明、昏闇、 及諸啡瞙生本行中,廣說乃至墮於生闇。又由退失受用境界、涅槃道故,於其中間,如生三種世 界中間,墮在三種妄見黑闇:一者、常見,二者、斷見,三者、現法涅槃見。由是因緣,墜墮三 界,生黑闇處。

  
註【53-001】『相應部』(五六)「諦相應」四二經。 [P144]
註【53-002】『相應部』(五六)「諦相應」四三經。
註【53-003】「熾」,原作「燒」,依宋本改。
註【53-004】『相應部』(五六)「諦相應」四六經。

  

 七八; 六一九( 四二七)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「我今當說四聖諦,諦聽 !諦聽!善思念之。何等為四?謂苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,是名四聖諦」 。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 七九──八0; 六二0──六二一( )

  如當說,如是有,如是當知(1),亦如上說。

  

 八一(2); 六二二( 四二八)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「當勤禪思,正方便起, 內寂其心。所以者何?比丘禪思,內寂其心,成就已如實顯現。云何如實顯現?謂此苦聖諦如實 顯現,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

  

 八二(3); 六二三( 四二九)

[P145]

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,專心 正念。所以者何?修無量三摩提,專心正念已,如是如實顯現。云何如實顯現?謂此苦聖諦如實 顯現,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行(4)。

  (5)攝受如是自妄見故,邪無明闇所覆障故,不如實觀如前五支所攝受斷,由是因緣,應知如 實顯示諸諦。

  
註【54-001】『相應部』(五六)「諦相應」一九經。
註【54-002】『相應部』(五六)「諦相應」二經。
註【54-003】『相應部』(五六)「諦相應」一經。
註【54-004】禪思、三摩提,『論』義見(二)「入處相應」七九•八0經下。
註【54-005】『論』文承上,明如實顯示。

  

 八三(1); 六二四( 四三0)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、佛告諸比丘:「如人擲杖於虛空中,尋即 還墮,或根著地,或腹著地,或頭著地。如是沙門、婆羅門,於此苦聖諦不如實知,苦集聖諦、 苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,當知是沙門、婆羅門,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼。是 [P146] 故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。

  

 八四(2); 六二五( 四三一)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「如人擲杖置虛空中,其 必還墮,或墮淨地,或墮不淨地。如是沙門、婆羅門,於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖 諦、苦滅道跡聖諦不如實知,以不如實知故,或生善趣,或生惡趣。是故諸比丘!於四聖諦未無 間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 八五; 六二六( 四三二)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、佛告諸比丘:「譬如五節相續輪,大力士 夫令速旋轉。如是沙門、婆羅門,於此苦聖諦不如實知,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦 不如實知,輪迴五趣而速旋轉,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼,或人,或天;還墮惡道,長夜 輪轉。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比 丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 八六; 六二七( 四三三)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「如來、應、等正覺增上 [P147] 說法,謂四聖諦,開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四?謂苦聖諦,苦集聖 諦,苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間 等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 八七; 六二八( 四三四)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「何等為黠慧?為此苦聖 諦如實知,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知,為不知耶」?諸比丘白佛:「如我解 世尊所說,於四聖諦如實知者,此為黠慧」。佛告比丘:「善哉!善哉!於苦聖諦、苦集聖諦、 苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,是則黠慧。是故諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便, 起增上欲,學無間等」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 「黑異熟等」:

  復次、或有一類,於諸聖諦不得善巧,造作增長黑黑異熟業已,能感那落迦 、傍生、鬼趣。由此業故,譬如擲杖,根墮那落迦,中墮旁生趣,端墮餓鬼界。如是一類造作增 長黑白黑白異熟業已,由此雜業,譬如擲杖,或墮惡趣不清淨處,或墮善趣少清淨處。如是一類 造作增長白白異熟業已,由此業故,生在五趣生死諸業所隨逐處,壽盡業盡,即還從彼色無色界 沒已,退墮五趣生死,如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道,乃至雖能上昇有頂,當知此說非 第一義令上昇教。何以故?如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教,當知此教是第一義 [P148] 令上昇教,何以故?如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智,乃至有頂名聰慧者,非第一義說名 聰慧,如前說故。若由諦智名聰慧者,是第一義名為聰慧,如前說故。

  
註【55-001】『相應部』(五六)「諦相應」三三經。
註【55-002】『相應部』(五六)「諦相應」三三經。

  

 八八; 六二九( 四三五)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時須達長者往詣佛所,稽首佛足,於一面坐。 白佛言:「世尊!此四聖諦,為漸次無間等?為一頓無間等」?佛告長者:「此四聖諦,漸次無 間(等),非頓無間等」。佛告長者:「若有說言:於苦聖諦未無間等,而於彼苦集聖諦、苦滅 聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,此說不應。所以者何?若於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、 苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。猶如有人,兩細樹葉連合為器,盛水持行,無有 是處。如是於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處 。譬如有人,取蓮華葉連合為器,盛水遊行,斯有是處。如是長者!於苦聖諦無間等已,而欲於 苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,斯有是處。是故長者!於四聖諦未無間等者,當 勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 八九(1); 六三0( 四三六)

[P149]

  如須達長者所問,有異比丘問,亦如是說。唯譬有差別:「如有四登階道,昇於殿堂。若有 說言:不登初階而登第二、第三、第四階,昇堂殿者,無有是處。所以名何?要由初階,然後次 登第二、第三、第四階,得昇殿堂。如是比丘!於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦 、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。譬如比丘!若有人言:以四階道昇於殿堂,要由初階,然 後次登第二、第三、第四階,得昇殿堂,應作是說。所以者何?要由初階,然後次登第二、第三 、第四階,昇於殿堂,有是處故。如是比丘!若言於苦聖諦無間等已,然後次第於苦集聖諦、苦 滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,應作是說。所以者何?若於苦聖諦無間等已,然後次第於苦集 聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,有是處故」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。

  

 九0(2); 六三一( 四三七)

  如異比丘問,阿難所問亦如是說。唯譬差別:佛告阿難:「譬如四愉梯昇於殿堂。若有說言 :不由初愉而登第二、第三、第四愉,昇殿堂者,無有是處。如是阿難!若於苦聖諦未無間等, 而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,此不應說。所以者何?若於苦聖諦未無間等 ,而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。譬如阿難!由四愉梯昇於殿堂 。若有人言:要由初愉,然後次登第二、第三、第四愉,昇殿堂者,此所應說。所以者何?要由 [P150] 初愉,然後次登第二、第三、第四愉,昇殿堂者,有是處故。如是阿難!於苦聖諦無間等已,然 後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,斯有是處」。佛說是經已,諸比丘聞佛所 說,歡喜奉行。

  

 (漸次):

  復次、於其四種聖諦智中,初聖諦智能入聖諦,漸次現觀,譬如本足。第二諦智 ,譬如牆壁。第三諦智,如下層級。第四諦智,如上寶臺。又即如是四聖諦智,如四階愉,能令 上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智,如四桄梯,能令愉上解脫寂滅。

  
註【56-001】『相應部』(五六)「諦相應」四四經。
註【56-002】『相應部』(五六)「諦相應」四四經。

  

 九一(1); 六三二( 四三八)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如大地草木,悉取 為鏘,貫大海中一切水蟲,悉能貫不」?比丘白佛:「不能,世尊!所以者何?大海諸蟲種種形 類,或極(2)細不可貫,或極大不可貫」。佛告比丘:「如是,如是!眾生界無數無量。是故比丘 於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

  

 九二(3); 六三三( 四三九)

[P151]

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊手執土石,問諸比丘:「於意云何? 此手中土石為多,彼大雪山土石為多」?比丘白佛言;「世尊!手中土石甚少少耳,雪山土石, 甚多無量,百千巨億,算數譬類不可為比」。佛告比丘:「其諸眾生,於苦聖諦如實知者,苦集 聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,如我手中所執土石。其諸眾生,於苦聖諦不如實知, 於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者,如彼雪山土石,其數無量。是故比丘!於四 聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 九三(4); 六三四( 四四0)

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘:「譬如湖池,深廣五十由 旬,其水盈滿,若有士夫以髮,以毛,或以指端,渧彼湖水,乃至再三,云何比丘!如彼士夫所 渧水多,湖池水多」?比丘白佛:「如彼士夫毛、髮、指端再三渧水,甚少少耳,彼湖大水,其 量無數,乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘:「如大湖水甚多無量,如是多聞聖弟子,具足見 諦得聖道果,斷諸苦本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法。餘不盡者,如彼士夫髮、毛、指端 所渧之水。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說是經已, 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 [P152]

 九四──一00(5); 六三五──六四一( )

  如大湖水譬、如是薩羅多吒迦,�琣驉A耶符那,薩羅遊,伊羅跋提,摩醯,及四大海,其譬 亦如上說。

  

 一0一; 六四二( 四四一)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊手捉團土,大如梨果,告諸比丘: 「云何比丘!我手中此團土為多,大雪山中土石為多」?諸比丘白佛言:「世尊!手中團土少少 耳,彼雪山王,其土石甚多,百千億那由他,乃至算數譬類不得為比」。佛告諸比丘:「如我所 捉團土,如是眾生於苦聖諦如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,亦復如是 。如大雪山王土石者,如是眾生於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如 實知者,亦復如是。是故比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等」。佛說 是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 一0二──一一0; 六四三──六五一( )

  如雪山王,如是尼民陀羅山,毘那多迦山,馬耳山,善見山,佉提羅迦山,伊沙陀羅山,由 揵陀羅山,須彌山王,及大地土石,亦復如是。如梨果,如是阿摩勒迦果,跋陀羅果,迦羅迦果 ,豆果,乃至蒜子譬,亦復如是(6)。 [P153]

 「大義」:

  當知此中有三種愛,譬如三槍,諸惡魔羅執持撓攪生死大海,令彼受生諸有情類 隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍,不能令彼三種有情隨而迴轉:一者、勁銳,即是預流;二者、處 中,即餘有學;三者、逆流,道行圓滿,隨其所欲,皆能造作。已見聖諦補特伽羅,永斷所有慢 所作苦,慢所成苦,由是因緣,諸苦少在,多分已斷,謂諸有學及阿羅漢。如慢所作、所成眾苦 ,如是諸愛身、語、意業,貪、瞋、癡等所生眾苦,當知一切皆少分在,多分已斷。譬如礫石及 大雪山,如是諸慢所作、所成所有眾苦,若餘、若斷,當知亦爾。如大池沼,其水盈滿,於中沾 引二滴、三滴,依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦,若餘、若斷,當知亦爾。如大陂湖,餘 如前說,如是色界愛所生苦,若餘、若斷,當知亦爾。又如大海,餘如前說,如是欲界愛所生苦 ,若餘、若斷,當知亦爾。又大雪山,若諸金山,若蘇迷盧及大地喻,又有六種礫石之喻。又泥 團喻,餘如前說,如是身業、語業、意業,貪、瞋、癡等所生眾苦,若餘、若斷,當知亦爾、如 是多苦已遠離故,少苦在故,當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學,最極七生人天苦在,諸惡 趣苦皆已越度。若諸無學,唯有現法所依苦在,餘一切苦皆已越度。

  
註【57-001】『相應部』(五六)「諦相應」三六經。
註【57-002】「極」,原本作「於」,依宋本改。
註【57-003】『相應部』(五六)「諦相應」四九•五0經。 [P154]
註【57-004】『相應部』(五六)「諦相應」五二經。
註【57-005】『相應部』(五六)「諦相應」五三•五四•五七•五八經。
註【57-006】大如雪山王等,小如梨果等,大小相對而論,故此僅九經,非十五經也。

  

  一一一; 六五二( 四四二)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊以爪甲擎土已,告諸比丘:「於意 云何?我爪甲上土為多,此大地土多」?諸比丘白佛言:「世尊!甲上土甚少少耳,此大地土甚 多無量,乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘:「如甲上土者,若諸眾生形可見者,亦復如是。 其形微細不可見者,如大地土。是故比丘於四聖諦,未無間等者,當勤方便,學無間等」。佛說 是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 一一二; 六五三( )

  如陸地,如是水性亦爾。

  

 一一三──一一四(1); 六五四──六五五( )

  如甲上土,如是眾生人道者,亦復如是。如大地土,如是非人亦爾。如甲上土,如是生中國 者亦爾。如大地土,如是生邊地者亦爾。

  

 一一五──-一二二; 六五六──六六三( )

[P155]

  如甲上土,如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土,如是不成就聖慧眼者亦爾(2)。如甲上土 ,如是眾生知此法律者,亦復如是。如大地土,如是眾生不知法律者亦爾。如知,如是等知,普 知,正想,正覺,正解,法無間等,亦如是。

  

 一二三──一二八(3); 六六四──六六九( )

  如甲上土,如是眾生知有父母亦爾。如大地土,如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土,如是 知有沙門、婆羅門,家之尊長,作所應作作福,此世他世,畏罪行施,受齋持戒,亦爾。如大地 土,不知有沙門、婆羅門,家之尊長,作所應作作福,此世、他世,畏罪行施,受齋持戒,亦如 是說。如甲上土,如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。如大 地土,如是眾生不持諸戒者,亦爾。如是離貪、恚、邪見,及不離貪、恚、邪見,亦如是說。如 甲上土,如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如大地土,如是不持五戒者亦爾。如甲上 土,如是眾生持八戒者亦如是。如大地土,如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土,如是眾生持十 善者亦如是。如大地土,如是眾生不持十善者亦如是。

  

 一二九──一四0(4); 六七0──六八一( )

  如甲上土,如是眾生從地獄命終生人中者,亦如是。如大地土,如是眾生從地獄命終還生地 獄者,亦如是。如地獄,如是畜生,餓鬼亦爾。如甲上土,如是眾生從地獄命終生天上者亦如是 [P156] 。如大地土,如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄,如是畜生,餓鬼亦爾。如甲上土 ,如是眾生人道中沒還生人道中者,亦如是。如大地土,其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是 。如地獄,如是畜生,餓鬼亦爾。如甲上土,其諸眾生從天命終還生天上者,亦如是。如大地土 ,其諸眾生天上沒生地獄中者,亦如是。如地獄,畜生,餓鬼亦如是。

  

 「難得」:

  復次、若住是身入諦現觀,當知此身最為難得。又聖明眼見諦有學,轉甚難得。 又聞、思、修所成妙慧,亦為難得。由此慧故,於善說法毘奈耶中,如其次第,解了、勝了及以 決了。於解了時,能審分別;於勝了時,能生勝解;於決了時,於法入證。又諦現觀所有資糧善 有漏法,亦為難得:謂於父母識恩養等諸善業道。有暇圓滿亦為難得。又有世間初正見等,乃至 解脫智為後邊,十種正法亦為難得。如是諸法,即是有學,即是無學。當知此中善知恩養所有士 夫補特伽羅,如實了知一切父母皆應孝養。如是知已,於其父母勤修孝養,是名善識父母恩養。 又樂己利所有士夫補特伽羅,於他有德一切沙門及婆羅門,如實了知是福田已,如其所應勤修供 養,是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅,於諸妻子及奴婢等一切親屬,如 實了知彼既以我為室、為歸,我若有樂彼亦隨樂,我若有苦彼亦隨苦。如是知已,於時時間,正 以飲食、衣服給賜,復以病緣、醫藥攝受。於彼義利,自然勇勵而為施造,非於一切求彼憶念。 稟性忠平,好等分布,亦不淫佚,損費財寶,不於非處生毘奈耶,亦不非處而興憤發,於諸耆長 [P157] 及尊重處正善隨轉,如是名為善御家長。善能造作自他義利,諸所施為,皆以正法不以非法。於 現法中,他作惡行,深見過失,謂或殺、或縛、或罰、或退,或被譏毀。正思擇已,終不現行, 如是名為於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已,於其後世感惡趣苦,及感所餘匱乏等苦。正思 擇已,終不現行,如是名為於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學施福業事,造作種種差別福行 ,所謂看病,事佛法僧,躬為執當,如是等類,名作福行。於一日夜,乃至盡壽,所有尸羅,能 正受學,如是總名惠施作福,受齋學戒。十業道者,謂二三等差別宣說。乃至為令由聞、思、慧 ,於彼相應所有作意,正多修習。又諸有情,生惡趣已難可解脫,生善趣已速疾乖離,當知是名 有暇圓滿甚為難得。

  
註【58-001】『相應部』(五六)「諦相應」六一•六二經。
註【58-002】『相應部』(五六)「諦相應」六三經。
註【58-003】『相應部』(五六)「諦相應」七一──八0經。
註【58-004】『相應部』(五六)「諦相應」一0二──-一三一經。

  

 一四一; 六八二( 四四三)

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘:「我本未聞法時,得正 思惟:此苦聖諦,正見已生;此苦集聖諦,此苦滅聖諦,苦滅道跡聖諦,正見已生」。佛說此經 [P158] 已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  

 一四二──一五0; 六八三──六九一( )

  如已生,如是今生,當生,亦如是。

  如生,如是起,習,近,修,多修,觸,作證,亦如是。

  (1)又見諦故,無有差別正見生起。於過去世,名已生起;於現在世,名今生起;於未來世, 名當生起。如前所說,若習,若修,若多修習,其義應知。若世間正見,應隨防護;若有學正見 并其斷果,應隨觸證;若無學正見并自離繫果,應隨作證。如說正見,如是乃至解脫智,應知亦 爾(2)。

  
註【59-001】『論』文承上而來。
註【59-002】『瑜伽師地論』卷九五終。 [P159]

  


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