『雜阿含經論會編（中）』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「大雪山中寒冰嶮處，尚 無猿猴，況復有人！或復有山，猿猴所居而無有人；或復有山，人、獸共居。於猿猴行處，獵師 以黐膠塗其草上。有黠猿猴，遠避而去。愚癡猿猴，不能遠避，以手小觸即膠其手；復以二手欲 解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口齧草，輒復膠口；五處同膠，聯捲臥地。獵師既 至，即以杖貫擔負而去。比丘！當知愚癡猿猴，捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是 比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已則生染著 ，耳、聲，鼻、香，舌，味、身、觸，皆生染著。愚癡比丘，內根、外境被五縛已，隨魔所欲。 是故比丘當如是學：於自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。云何比丘自所行處 、父母境界？謂四念處：身身觀念住，受……，心……，法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞 [P259] 佛所說，歡喜奉行。
復次、應知雪山喻佛善說法毘奈耶。此中略有三分可得：一、無學地，二、有 學地，三、異生地。猿猴喻彼非理作意諸相應心，獵人喻魔。於無學地俱不能行；於有學地乃至 不還，唯有非理作意相應，猿猴喻心獨一能往，非獵人喻魔所能行；於異生地二俱能行。又諸愚 夫，要觀餘境，能出餘境；追求餘境，餘境所縛，是故於境不得解脫。
註【105-001】『相應部』（四七）「念處相應」七經。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難與眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足 ，退坐一面。尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘，當云何教授？云何為其說法」？佛告阿 難：「此諸年少比丘，當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行， 正智、正念，寂定於心，乃至知身。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念 、正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身 觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，精勤方 便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸 重擔，盡諸有結，正知善解脫。當於彼時，亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智 [P260] ，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，乃至於法得遠離」。時尊者阿難，歡喜隨喜，作禮 而去。
如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國菴羅園中住。爾時、菴羅女聞世尊跋祇人 間遊行，至菴羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車 步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。
世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘！勤攝心住，正念、正智，今奄羅女來，是故誡 汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲方便，精進攝心；未生惡不善法不令 起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修習增滿，生欲方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住 。「云何名比丘正智？若比丘去來威儀，常隨正智；迴顧、視瞻、屈伸、俯仰、執持衣缽、行住坐 臥、眠覺、語默，皆隨正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正 智、正念，調伏世間貪憂；如是受……，心……，法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世 間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智、正念，今菴羅女來，是故誡汝」。
時菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時、世尊為菴羅女種種說法，示教、照喜、示 教照喜已，默然而住。爾時、奄羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾，明日 [P261] 受我請中食」！爾時、世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家。設種種 食，布置床座，晨朝遣使白佛時到。爾時、世尊與諸大眾，詣菴羅女舍，就座而坐。時菴羅女手 自供養種種飲食。食訖，澡漱洗缽竟，時菴羅女持一小床，坐於佛前，聽佛說法。爾時、世尊為 菴羅女說隨喜偈：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞。 處眾常和雅，離慳無所畏，是故智慧施，斷慳永無餘。 上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園， 百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法， 為善逝弟子，樂彼受化生」。
爾時、世尊為菴羅女種種說法，示教、照喜，示教、照喜已，從座起而去。
如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時、世尊告諸比丘：「世間言美色，世 間美色者，能令多人集聚觀看者不」？諸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世間美色 ，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告 比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞，伎樂戲笑，復有大眾雲集一處。 [P262] 若有士夫不愚、不癡，樂樂、背苦，貪生、畏死，有人語言：士夫！汝當持滿油缽，於世間美色 者所及大眾中過。使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斷(4)汝命。云何比丘！彼持油 缽士夫，能不念油缽，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何 ？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。唯一其心， 繫念油缽，於世間美色及大眾中，徐步而過，不敢顧眄」。「如是比丘！若有沙門、婆羅門，正 身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子、隨我教者。云何為 比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身(5)念處？如是比丘，身身觀念住(6) ，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；受；心；法法觀念住，亦復如是。是名比丘正身自重 ，一其心念，不顧聲、色，善攝心法，住四念處」。爾時、世尊即說偈言： 「專心正念，護持油缽，自心隨護，未曾至方。 甚難得過，勝妙微細，諸佛所說，言教利劍， 當一其心，專精護持。非彼凡人，放逸之事， 能入如是，不放逸教」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四 [P263] 義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、 不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由餘二力，其未生者令不得生。如是行 者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。
註【106-001】『相應部』（四七）「念處相應」四經。
註【106-002】『相應部』（四七）「念處相應」二經。
註【106-003】『相應部』（四七）「念虛相應」二０經。
註【106-004】「斷」，原本作「斬」，依宋本改。
註【106-005】「身」，疑「四」。
註【106-006】「住」，原本缺，依宋本補。
如是我聞：一時、佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者!4鈷低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所 以，善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，如上廣說，乃至不受後有」。佛告!4鈷低迦：「如是 ！如是！如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後而不得利，反生障 閡」。!4鈷低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法 [P264] ，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，如上廣說，乃至不受後有」。如是第二，第三請。爾時 、世尊告!4鈷低迦：「汝當先淨其初業，然後修習梵行」。!4鈷低迦白佛：「我今云何淨其初業，修 習梵行」？佛告!4鈷低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身 身觀念住，專精方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身身觀念住。受……。心… …。法法觀念住，亦如是廣說」。時!4鈷低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
時!4鈷低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈 裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。
如!4鈷低迦所問，如是異比丘所問，亦如上說。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，名婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足 ，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法」，如前!4鈷低迦修多羅廣說。差別者：「如 是婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受；心；法法觀念住者，超越諸魔」。時 婆醯迦比丘聞佛說法教誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受 後有。 [P265]
第二經亦如上說，差別者，如是比丘超越生死。
復次、於四念住殷重修習，如聲聞地應知其相(4)。繫屬魔者，謂在欲界，此不還 果即能超度。繫屬死者，謂從欲界乃至有頂，此阿羅漢乃能超度。
註【107-001】『相應部』（四七）「念處相應」一六經。
註【107-002】『相應部』（四七）「念處相應」三經。
註【107-003】『相應部』（四七）「念處相應」一五經。
註【107-004】『論』文，已如上引述。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐 一面。白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，是聖弟子當云何於正 法律修習，多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有」？佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得 上進安隱涅槃而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。 如是受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡 諸漏，乃至自知不受後有」。爾時、尊者阿那律陀，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 [P266]
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。時尊者優陀夷，尊者阿難陀，亦住巴連弗邑雞林 精舍。爾時、尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者阿難：「如來、 應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取、善究竟、善持 、智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺、乃至智者 所歎、所不憎惡」？尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住；受；心； 法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊 者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習、多修習，得不退轉耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有 法修習、多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住；受；心；法法觀念住 」。時二正士共論說已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊 者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶」？尊者阿難 [P267] 語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處：身身觀念 住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊 者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸」？尊者阿難語尊者 跋陀羅：「有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念 住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。尊者 跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，得阿羅漢」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習 、多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正 士共論議已，各還本處。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者 ，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比 [P268] 丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習 、多修習，名賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
如出離，如是正盡苦，究竟苦邊，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作證， 如上廣說。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習 、多修習，未淨眾生令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀 念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
言不清淨諸有情者，謂諸異生；言清淨者，謂諸有學；言鮮白者，謂諸無學。復有 三種證淨未清淨者，能令清淨；已清淨者，能令鮮白。當知此中，上諸有學，說名清淨；下諸有 學，名不清淨，彼由修道未清淨故。餘如前說。
註【108-001】『相應部』（四七）「念處相應」二一經。
註【108-002】『相應部』（四七）「念處相應」一七經。
註【108-003】『相應部』（四七）「念處相應」三四經。
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時、世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何 等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人 師、佛、世尊，出興于世。演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義，善味，純一滿淨 ，梵行顯示。若族姓子、族姓女，從佛聞法，得淨信心，如是修學。見在家和合欲樂之過，煩惱 結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，鮮白梵 行。我當剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。作是思惟已，即便放捨錢財、親屬，剃除 鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門 ，護心正念。眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而令(1) [P270] 於眼起正律儀；耳，鼻，舌，身，意起正律儀，亦復如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往 、周旋、顧視、屈伸、坐臥、眠覺、語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智、正念 ，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂(2)，離貪欲，淨除貪欲； 斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷 除五蓋惱，心慧力羸諸障閡分不趣涅槃者，是故內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世 間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處」。佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀； 三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖復數數修諸念住，護(3)得淨信，諸蓋清淨 ，然闕學處，當知所修不得圓滿。
註【109-001】「令」，原本作「今」，依明本改。
註【109-002】「憂」，應作「欲」。
註【109-003】「護」，疑「獲」。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：「當修四念處」。如上 [P271] 廣說，差別者：「乃至如是出家已，住於靜處，攝受波羅提木叉律儀，行處具足，於細微罪生大 怖畏。受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說。衣缽隨身，如鳥兩翼。如是學 戒成就，修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次、由三因緣，具戒苾芻，當知禁戒淨命圓滿。云何為三？一、所行圓滿， 二、攝取圓滿，三、受用圓滿。所行圓滿者，謂從買賣乃至害縛、斷截、撾打、揣摩等事，皆悉 遠離。攝取圓滿者，謂於攝取象、馬等事，乃至攝取生穀等事，皆悉遠離。受用圓滿者，謂衣僅 蔽身，食纔充腹，便生喜足，於餘長物、非時食等，皆悉遠離。
註【110-001】『相應部』（四七）「念處相應」四六經。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時、尊者舍利弗，住摩竭提那羅聚落，疾病涅 槃，純陀沙彌瞻視供養。爾時、尊者舍利弗因病涅槃，時純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利 ，擔持衣缽，到王舍城。舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面。白尊者 阿難：「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣缽來」。於是尊者阿難聞純陀沙彌 語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言： 和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣缽來」。佛言：「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定 [P272] 身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶」？阿難白佛言：「不也，世尊」！佛告阿難：「若法我 自知，成等正覺所說，謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八道支涅槃耶」？ 阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少 欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分別智 慧，大智慧，廣智慧，甚深智慧，無等智慧，智寶成就；能視，能教，能照，能喜，善，能讚歎 ，為眾說法。是故世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱」。佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱！所 以者何？若生(2)、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處。我先已說： 一切所愛念種種諸物，適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、 華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大巖先崩；如是如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃。若彼方 有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今阿難 ！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知如來不久 亦當過去。是故阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲、不異依」。阿難白佛： 「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲、不異依」？佛告阿難：「若比丘，身 身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念處， 亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異(3)依」。佛說此經已，諸比丘聞 [P273] 佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗、目揵連涅槃未久 。爾時、世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時、世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀 大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說 滿足。有二種財，錢財及法財。錢財者，從世人求；法財者，從舍利弗、大目揵連求。如來已離 施財(5)及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、 果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩；如是如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅 槃。是故比丘！汝等勿生愁憂苦惱！何有生法、起法、作法，（有）為法、壞敗之法而不磨滅！ 欲令不壞，無有是處。我先已說：一切可愛之物，皆歸離散；我今不久，亦當過去。是故汝等當 知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏 世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂， 是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依(6)」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行(7) 。
註【111-001】『相應部』（四七）「念處相應」一三經。
[P274]
註【111-002】「生」，原本誤作「坐」，依聖本改。
註【111-003】「異」下，原本有「洲」字，今刪。
註【111-004】『相應部』（四七），「念處相應」一四經。
註【111-005】「施財」，宋本作「世財」，疑「財施」之誤。
註【111-006】自依、法依義，見前（一）「陰相應」一四八經下。
註【111-007】『雜阿含經』卷二四終。
(1)復次、身等四法，如四大路。於彼所生非理作意，如邪祈願稻穀麥穗；於彼所生 如理作意，如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不定地，猶如其皮；色、無色界俱是定地，猶如其肉 ；無明如血；於三界中由三種漏，有淋漏義。
註【112-001】穗與成就二門，攝頌中有而不見經文。『經』卷二五，已佚失，『論』所依『經』，應在卷二五初，今
[P275]
已不可見矣。
[P277]