佛法中所說的精進，與平常人的汲汲努力是不同的，這是一種向上向善的 努力，要人離惡行善，希望做到諸惡莫作，眾善奉行的努力。有人將它解釋為 純潔的努力。
「云何彼行進」，如何才能修行精進？「云何修集行」，如何才能修集善 行？修集，即是修習之義。精進是推動我們不斷去努力的力量；所以精進、修 集行，都是努力於善的目標。「云何心無倦」，精進的反面即是懈怠，現出厭 倦心，那是一種向後退的力量。通常的情況下，心願為善的人多，為惡的人少 。但為善時，每每生起厭倦心，倦心一起，便不想再做了。精進是要不厭不倦 ，才能修菩提心。如六波羅蜜多、五根、五力、七菩提分、八聖道分等，都要 精進去修行，迴向為成佛的資糧。
後一偈是回答前面所問，我們必須「精進護眾生，護法常精進」，也就是 要精進於愛護眾生，精進於護法。由此可見菩薩之精進，不同於世間法與小乘 [P46] 法，是要愛護眾生，以佛法去教化眾生，並且利益、拔度眾生，使得他們向善 而德性提高。所以歸依文裏說：『從今日乃至命終，護生』。即是愛護眾生之 意，使眾生人類增長利樂，減少痛苦。這並非只是說幾句好話，或布施些東西 ，而主要是要令他向善向上，解脫生死，圓成菩提。
護法，在中國是一個普遍的名詞，應該是『護持正法』之義，而並非護持 某幾位出家人的法。事實上，沒有比好好地修學佛法、依教奉行，表現出佛教 徒應有的精神及風度，是更好的護法了！不論出家人、在家人，都能好好地實 行佛法，姑不論其所能做到的程度高下，社會上一般人對於佛法的觀念就會變 好，自然也就有利於佛法的存在，而使佛法得以發揚光大。但是，當遇到了特 殊情況，有人要破壞三寶、毀滅佛法，佛弟子便要把它當成是自己的責任，努 力護持正法於不墮。這若是沒有精進力量，是不能成辦的。
有時我們要愛護眾生，眾生卻不接受好意，甚或好心不得好報，這往往是 使得我們退心的因緣。有許多護法，往往因為見到眾生的難度難化，便生起了 [P47] 還是先求自度的心，如此菩提心便漸次退沒，終而退到小乘的境界中去。所以 護法並不是件容易的事，需要花出相當的時間、精神以及力量。因此佛法的精 進，需從護眾生、護正法做起。但這要如何才不會厭倦？答案是「善根悉充足 ，彼心無疲倦」。必須是善根充足了，這才不會有厭倦心。
許多人往往一下子起勁得很，一下子就將它放下，再也不聞不問了。當知 一曝十寒，是沒有用的。真正的精進，是將目標肯定後，就一直做去不退。能 夠鄭重其事，自然也就是精進。那應該是龜兔賽跑之中，那隻烏龜所表現出來 的一種毅力。所以說到精進，一方面不可太緊張，太緊張就不能持久。不要一 下子想要立刻完成大理想，當身體荷負不了時，也不要勉強去做，否則容易僨 事。但另一方面，又不能夠懈怠。所以說善根悉充足，彼心無疲倦；不厭倦就 是精進，佛在世時，諸弟子們見佛、聽法、修行無厭，即是精進的表現。例如 有些人初學靜坐時，往往想一坐便是很長的一段時間，但往往坐過幾次，便不 再感到興趣。誦經也是一樣，一下子誦得太多，幾天後也就不想再誦了。所以 [P48] 不論是靜坐、誦經，最好能自始至終保持興味，否則一旦厭倦心生，也就不想 再繼續下去了。因此，菩薩對決定要精進努力之時，還是先要有一番了解才好 。
初學禪定者，先要知道修禪定的種種方便。「云何修正念」，正念的念， 是繫念，要在一個境界上去念，並非隨便地在心裏想一下，這是修定的惟一方 法。譬如我們念佛，必須是聽人說或是見過佛像，於是此念在心中一直現起不 忘；若是忘了，這念頭失去了即是失念。所以修定的主要方便是修念；不修念 即不能得定，因念而得一心不亂，即是禪定。
該如何來修正念，然後使得「心無有馳散」？禪定一詞，在此可以說是屬 於一種通泛的用法。本來禪與定是各有其含義；必須修定達到了某種境界，得 到了那種經驗，才是得到了禪定。但不論禪或定，最主要的是要使得念不散亂 [P49] 。我們的念頭就好像一隻好活動的小狗，你用繩子將牠拴在樹上，牠就會在那 裏不停地東跑西跑，直到跑不動了，就躺下來睡覺。眾生的心念也是如此，除 非是睡眠狀態之中，否則要不東想西想是很難的。佛法有個方便，讓人想，但 不是亂想，只是繫念一境。如此，心就不會東跑西跑了。
這部經裏，佛沒有告訴我們靜坐時，身體、呼吸該如何注意，也沒有說修 念佛觀或不淨觀，只告訴我們最根本的原則：「無有馳想念，慧無有諂偽」。 無有馳想念是正念，慧無有諂偽是正知。一個人的念頭往這裏想想，那裏想想 ，這便是馳想念，能夠使心心念念，不東西馳散，即是修念。使心念不馳散的 方便很多，甚至外道也有很多方法；所以就佛法而言，『定』是一種方便而並 非是最高目標。我們常聽到許多善友訴苦，認為他們念佛、靜坐時妄念太多。 事實上，眾生莫不都是妄想分別，修行時自然也就難免妄念紛飛了。要將心念 於一境，並非是說了即可做到的。首先，讓心來照顧念，最初或許是念跑走了 還不曉得，當發現時不必緊張，先讓它回到老地方，再注意看住它。久之，慢 [P50] 慢地有了進步，它還沒有跑遠，就能把它抓回來；而後，當它正準備跑開時， 就立刻可以將它止住；而終於能夠將此念定下來。正念、正知，就好比是兩個 看門人，看守住我們的心識，使壞人不得其門而入。不散亂是正念；散亂了立 刻警覺知道，是正知。能正念、正知，心就能安定。『慧無有諂偽』的慧，並 非指通達真理的智慧，而是沒有諂曲，沒有虛偽，了知自己心念的智慧。
「以方便行禪，彼心無馳散」，佛法之中修各種功德，都有其方便。譬如 修定，入定、住定、出定方便都各自不同，一個人若不曉得而冒然去行，容易 發生問題。所以要以方便行禪，使心安定下來。安定後，出定也是要有方便。 當然，初學靜坐的，心不安定，就和普通人坐在椅子上一樣，說站起來就站起 來，不會發生問題；但若真的定下來後，起定就不可隨便了。心無馳散，方可 成就禪定；所以禪定最主要的是正知、正念再加上修定的方便。無此，想要把 心靜下來都做不到，更遑論其他。
六波羅蜜多的前五波羅蜜多，已經說了，最後說到智慧波羅蜜多。此處的 「智慧」，即是般若，真般若必須由證悟而來。學佛而求開悟，要如何才能達 到呢？必須要具備一些因緣、條件。「云何見正直」，如何才能使見解正直？ 得般若前，先要有正見。佛法中所說的見，是指很深刻的了解，所以是一種堅 定、堅固的見解。佛法的『見』，常用於不好的地方，如邪見、身見、我見等 ，所以常勸人不要起見。但事實上，『見』不一定是壞的，正見就是好的見。 佛在鹿野苑初轉法輪時，說八正道，即首標正見。一個人若見解偏頗、顛倒、 錯誤，就好像是眼睛模糊，路都看不清楚，東摸西摸地不知道會走到那裏去。 所以要得般若必須先得正見，沒有正見，即使修行也會發生毛病的。
「云何作決定」，決定即抉擇之義，也即是七覺支之中的擇法覺支，一種 去污留淨的選擇。「云何分別法」，該如何地於法生起分別？這句話或許令人 聽來頗不順耳；我們常說不要妄想分別，如何還要作意去分別？但事實上，佛 [P52] 法是有分別的。阿育王時代，曾有一次大會，大眾中起了小爭執，阿育王去請 問耆老，目犍連子帝須就告以：佛法是以分別說為中心的。證悟了的般若，我 們稱之為實相般若，這實相般若在佛法中又被稱為無分別智，離去一切分別戲 論。但無分別智是從何而來？真正的般若又必須是從觀照般若而來。觀照，即 是觀察、分別、抉擇、尋求之義。這並非是完全沒有標準的分別，而是要於一 切法中觀察、分別、抉擇、尋求其究竟真理？所以無分別智必須得於分別智， 此即是修慧與思慧之過程，而此二者卻又是從聞慧（即文字般若）得到。如此 ，教與證悟，方能連成一貫。
般若由修而得，修由思得，思由聞得，由聞、思、修入三摩地，而得到現 證三摩地，是真正的智慧。所以歸根結底，智慧由多聞來，欲得智慧，就要多 多聽聞，看經、研究、聽講經、聽開示，所以說：「修聞增（長）智慧」。但 禪宗幾乎不走這條路子，認為聽聞經教，會障礙開悟，常引用楞嚴經中，阿難 雖然多聞，但是遇到摩登伽女，仍不免受惑的故事。但事實上，這並非不應該 [P53] 多聞，而是聞的成分過多，修證的成分不足。若多聞是病，佛就不應該說法了 。所以我們應該有所認識，真正的智慧，並非只是聽一聽即可的。不聽聞而要 想得到智慧，恐怕是沒有那回事的。龍樹菩薩說：井裏有水，若我們拿根繩子 吊了水桶放下去即可汲出水來；就好比我們現在必須假借水管馬達，方可抽出 地下水，否則即使乾渴而死，地下有水，我們仍是吃不到，所以我們不能說只 要有水就好，其他東西是無用的。千經萬論，沒有說過不需要經過聽聞即可開 悟的。我們現在的毛病，是聽而不修。每部經都是教人修行。譬如阿彌陀經， 即開示我們念佛法門。由於我們不照著去做，以致於聽與修，變成了兩回事。
西藏宗喀巴大師所創的黃教，有一個特色，即是以一切經論為教授，一切 經中所教的，皆是修行方法，離此而想另外去找方法是錯誤的。其實古代禪師 ，每天用功，都還是要聽開示的。和尚，不是執事的名稱，而要在上堂或晚間 用功時，為大家開示的。這不過從師長直接學習修行方法，而不從經論去博學 而已。如一切不聞，大家如何能知道修行？方法不懂，自然也不會用功了。所 [P54] 以大原則的說，學佛法，不從聽聞下手，是不可能的。如連阿彌陀佛都不曉得 ，他怎麼會念佛？只有聽聞，不去實行，就好比有病不肯吃藥，才會被人詬病 。
「本習正直心」，就是說『見』要正直。我們的思想，前生的薰習，（還 有現在的社會思想）給我們很大的影響。一個人的思想，若一向歪曲不正，他 的見解就很難正直。現在說一個比喻：由於我是中國人，說佛法時，便很容易 地將佛法與中國的固有傳統思想配合起來。日本人一向崇尚神道教，由於先已 有了這種思想，所以談到佛法，很自然地就會表露出神佛合一的見解。我們的 前生，如一直都是修學外道，有人說佛法，我們或許就不想聽，或者把自己原 有的一套與它配合起來。這過去的見解與思想的影響，必須將它改正過來。但 過去的錯誤，卻往往又影響我們現在的見解。所以對『云何見正直』的問題， 回答是「本習正直心」。若是過去所薰習的見解正直，現在即易得正確的見解 。所以在釋迦牟尼佛的時代，有許多外道來聽佛說法，佛在度化他們時所感到 [P55] 困難的，是他們長遠以來一直是學習外道，思想、要求、希望、見解都是不相 同的，所以很難瞭解佛法。一個人見解很強，如本來信奉耶穌教，後來即使改 信佛教，思想上往往不知不覺還會歸到神教上去。所以說：要本習正直心。過 去的，我們是來不及修改了。但我們現在的思想見解，卻會影響到以後，所以 我們現在要趁早建立起正見，而不要把佛教的思想搞得神佛不分，否則，不但 現在對於佛法的見解不清楚，來生也仍是不清楚。
不正有兩種：一是不信因果、善惡，邪知邪見；二是偏事廢理，或偏理廢 事，久而久之則成了習慣。所以談到正見，我們必須知道，前生可以影響今生 ，今生又可以影響來生。要注意使其正確，否則到頭來連佛教是怎麼回事，都 弄不清楚。
問到：云何作決定，回答是「決定行法施」。經過了正確了解佛法，大小 乘的區分，做了抉擇之後，而後行法施。此處即表示了，若自己還沒有了解， 還沒有經過抉擇而有正確的見解，不要把不正確的法傳給別人。應該是自己肯 [P56] 定無疑，才可或多或少地隨緣行法布施。
問：云何分別法，回答說：「隨義而修行」，就是要分別法義而修行。對 於佛說經教所有的意義，要經過分別，才能了解，其目的則是在於修行。所以 佛法裏，應該沒有為研究而研究這回事。看經、聽聞，是文字上的分別、了解 。放到修行上，則是觀行上的分別。修智慧可分為兩大類，一是修世間慧，這 並不能幫助我們降伏或退除煩惱；二是修出世間慧，可以幫助我們降伏煩惱， 增長信心，得以解脫生死。但這也是有分別的，如修不淨觀、數習觀或是念佛 觀，都是由分別觀察開始而達到成就，這些都是假想觀。而真正般若，則是觀 一切法空，無自性，不生不滅，由分別到無分別，終而得到般若。
所以分別並非是由於喜歡分別，其目的是以此做為修行的藍本。就好比在 地圖上先把路看好了，才能夠一站一站地走下去，否則一跑出大門，便會不知 去向。所以要隨義而修行，隨分別義而後修行。
以上是將六波羅蜜多簡單地說過。而智波羅蜜多之中的修聞增智慧的聞， [P57] 本經以另一偈頌來說。